Повінчати Фрейда та Будду
Кен Вілбер, творець інтегральної філософії, метою своїх життєвих пошуків ставить знаходження істини у кожній культурі та поєднання цих істин у спільному Космосі. Різні спроби такого роду синтезу робляться постійно, проте зазвичай виходить не стільки синтез, скільки незграбний компроміс.
Відмінність «Короткою історії всього» від такого роду синтезу і від невдячного прогресизму насамперед у тому, що це саме історія: кожен етап розвитку людської свідомості сприймається як цінний сам собою. Процес пошуку нескінченний, саме розвиток є Дух-в-действии.
Для опису цього процесу Вілбер використовує два основні інструменти:
1) поняття про холон, введене Артуром Кестлером;
2) концепцію чотирьох секторів: «Я» та «Ми», «Це-одиничне» та «Це-система».
Холон – ціле, що є частиною більшого. Весь світ можна уявити як ієрархію холонів (холархію): атоми – молекули – клітини і т. д. Індивідуум і ціле можна розглядати як зсередини, так і зовні – відповідно виникає чотири сектори або чотири лики істини. “Коротка історія всього” – шлях від первісної єдності, коли людина не усвідомлювала своєї відокремленості від світу, через великий поділ Просвітництва і різні спроби з’єднань – до повноти “Я”, “Ми” і “Це”, знову поєднаних у недуальному Космосі.
Збої на будь-якому етапі розвитку призводять до патологій (тим важчим, ніж раніше стався збій): частина особистості відщеплюється і застрягає на неправильно пройденому етапі. Тут Фрейд таки зустрічається з Буддою: щоб злитися з Космосом, «Я» має зцілитися, повернути собі втрачені фрагменти .
Космос як холархія
Запропонований Артуром Кестлером термін “холон” означає самодостатнє ціле, яке є одночасно частиною іншого цілого . Холони – і явища, і етапи будь-якого процесу. Те, що сьогодні ціле, завтра виявиться частиною чогось.
Звичайний приклад холонів: атоми, молекули і т. д. А ось приклади холонів-етапів: плем’я на наступному історичному етапі виявляється частиною народу, народ – частиною людства, а воно – частиною космосу.
У кожному холоні діють горизонтальні та вертикальні сили: на горизонтальному рівні – сила організації/автономії, що підтримує його внутрішню цілісність та ідентичність, та сила взаємодії з іншими холонами. На вертикальному рівні – сили самоподолання (холон відмовляється від себе і входить до системи) та саморозпаду (повернення до нижчих холон).
Самоподолання (входження у складнішу систему) — основа еволюції. Творча діяльність Духа проявляється у виникненні нових, більш досконалих форм , і ця діяльність невід’ємна від устрою (Задуму) Всесвіту. Розвиток означає, що вищий холон включає нижчі, і таким чином складаються впорядковані ієрархії – холархії.
Число рівнів холархії називається глибиною, а число холонів на рівні – шириною. Вочевидь, що у процесі еволюції глибина зростає з допомогою ширини.
Молекул менше, ніж атомів, клітин менше, ніж молекул.
Загальний напрямок розвитку — у бік більшої складності (це не виключає регресу: шлях еволюції звивистий). Однак новий етап не є «переважаючим» порівняно з колишнім. Всі етапи рівноцінні, оскільки Дух присутній у кожному етапі і перевершує всі етапи, включаючи їх всі . Розвиток веде не вгору, до остаточної істини, а в глибину, де виявиться найвища єдність усіх рівнів.
Свідомість – не протилежність матерії та не надбудова над нею. Воно виникає не так на певній глибині холархії, але в будь-якому її рівні: свідомість — це глибина, видима зсередини . Глибина є всюди, як усюди є Дух і свідомість. Але чим більша глибина, тим повніша свідомість і тим більше розкривається Дух.
Ліва та права рука
Будь-яку холархію можна як зсередини, і зовні, і навіть як індивідуальне ціле як частина більшого цілого.
Для людини це:
Істотна помилка — забувати, що це лише образи холархії чи чотири рівноправні істини. Більшість помилок – результат редукції, коли явище чи досвід розглядаються лише з погляду одного сектора чи однієї сторони.
Лівий верхній квадрант: досвід зводиться до особистих внутрішніх станів.
Лівий нижній квадрант: релігія замість науки, культура без соціуму, колективна свідомість без особистого.
Правий верхній квадрант: досвід зводиться до гормонів, хвиль мозку і т. д.
Правий нижній квадрант: об’єктивна реальність, байдужа до спостерігача.
Пошук нових знань з давніх-давен йде одним із двох шляхів — або «шляхом лівої руки» (внутрішнє), або «шляхом правої руки»
(зовнішнє).
Лівому верхньому сектору відповідає займенник “Я”. Нижньому лівому сектору – «Ми». Верхній лівий сектор представляє особистий світогляд, а нижній лівий сектор – колективне світогляд епохи. Правому боці відповідає займенник «Це» в однині і множині.
Ліва сторона суб’єктивна і говорить від першої особи. Це мова глибини, і що більше глибина, то більше розвивається самість холону. Емпіричні та аналітичні науки (від точних і природничих наук до позитивістської соціології, історії та біхевіоризму) оперують мовою «Це» — об’єктивною, нейтральною, призначеною для зовнішнього опису. Ця монологічна мова позбавлена глибини.
Права сторона – зовнішнє спостереження – монолог.
Ліва сторона – інтерпретація – діалог (взаємодія суб’єкта та об’єкта).
І верхній лівий квадрант («Я»), і нижній лівий квадрант (культура) описуються зсередини міжсуб’єктному діалозі.
Можна спостерігати за поведінкою людини та заміряти її мозкову активність, але тільки сама людина розповість, про що вона думає і чим мотивована.
Тлумачення пов’язані з контекстом. Щоб зрозуміти поведінку, потрібно:
• спостерігати його із боку;
• запитати мене про мої почуття та думки (вступити в діалог);
• взяти до уваги контекст моєї культури; • взяти до уваги економічний та соціальний устрій.
Еволюція свідомості та суспільства
Соціальний та економічний устрій та свідомість взаємно визначають один одного.
Холон певного рівня пізнає себе і, пізнавши, прагне переходу наступного рівня. Кожна стадія відрізняється укладом економіки та виробництва, технологіями, цінностями та нормами, типом релігії, статусом чоловіка та жінки.
У доісторичному суспільстві мисливців та збирачів чоловіки полювали, а жінки збирали плоди, займалися домашнім господарством та дітьми. У цей період жіночі та чоловічі ролі були жорстко розділені, проте вважалися рівноцінними. Цінності добування їжі та відтворення потомства на цьому етапі об’єдналися (відбулася «прізвище чоловіка», поміщення чоловіка в сім’ю). Люди жили родом.
Чоловік взяв на себе полювання, звільнивши від неї вагітних та дітей, що виховують дітей.
Цьому періоду відповідає архаїчне мислення, в якому людина не відокремлює себе від навколишнього світу. Таке ж самовідчуття властиве немовляті.
На наступному етапі здійснюється перехід від первісного роду до племені, від розділених функцій чоловіка та жінки – до спільної діяльності для забезпечення не лише харчування, а й запасів. Історики найчастіше поміщають одразу після доісторичного періоду сільськогосподарський, проте сільськогосподарський період ділиться на два етапи: садівничий та аграрний.
Значна частина садових робіт виконувалася за допомогою мотики або навіть палиці-копалки і була під силу вагітній жінці.
У садівницький період жінка стає здобичницею нарівні з чоловіком, суспільство є матрифокальним. Цьому відповідає магічне мислення (раннє дитинство), коли людина відокремлює себе від фізичного світу та «магічно» отримує від нього бажане. У цей період люди живуть племенами, і плем’я є найвищим холоном.
Для раннього аграрного періоду характерний культ Богині-Матері, який потім зміниться переважно чоловічим пантеоном.
З переходом до орного землеробства з допомогою плуга, запряженого тягловими тваринами, знову стався поділ праці, оскільки ця робота була під силу лише чоловікам. А оскільки аграрне суспільство виробляло більше, ніж споживало, почалися й інші історичні процеси:
• соціально та культурно обумовлений поділ чоловіків та жінок; • домінування чоловіків як виробників та власників багатства;
• створення великих людських спільнот – міст, країн, імперій (тестостерон вирвався на волю і виявив себе в завоюваннях);
• початок спеціалізації та культурної діяльності.
Відбувається вторинне поділ: людина усвідомлює себе не лише як окреме фізичне буття, а й як істота, наділене і тілом, і свідомістю. Цьому періоду відповідає міфологічне мислення: поява безлічі богів, туга за втраченим раєм (первинною цілісністю).
Для дитини такими міфологічними істотами стають батьки та інші значущі дорослі: вона вже не може сама отримати все бажане «магічно», але сподівається на їхню допомогу і намагається заслужити їхнє розташування.
У розвиненому аграрному суспільстві , в так зване Осьовий час (VIII-II ст. до н. е..), з’являються перші мудреці і Заходу, і Сходу (Будда, Піфагор, Сократ), які шукали універсальне пояснення всіх явищ. Вони заглядали набагато глибше за середній рівень тодішньої свідомості, і їхній шлях (так чи інакше модифікований) ми повторюємо нині.
На всіх етапах дораціонального мислення «Я» ще не відокремлено від «Ми» (культури та релігії) та від природи та її пізнання (науки). У вигляді такої Великої трійки сектори існували й у Середньовіччі.
Наука була підпорядкована релігії. За «єретичну» думку карала держава. Людина повністю визначалася приналежністю до конфесії, релігії, стану та держави.
Великий поділ
Суть Просвітництва — розподіл усередині Великої трійки: «Я», культура та природа починають відрізнятися. Це величезний крок уперед для людства: у кожній області відтепер можна шукати та робити знання незалежно від інших.
Новий рівень індивідуалізації, досягнутий Просвітництвом, дав людству дуже багато, ніж ми користуємося досі:
• Демократію – завдяки розмежуванню «Я» та «Ми» усвідомлюється цінність голосу кожного, особистість звільняється від ієрархії церкви та держави.
• Науку – розмежування «Ми» та «Це», культури та природи, призвело до усвідомлення об’єктивної реальності та розквіту наук, звільнених від догм.
• Поняття про гідність людини і боротьба проти всіх видів пригнічення (від рабства до нерівноправності меншин) виросли з розрізнення між «Я» (розумом) та «Це» (природою): фізична сила перестала давати перевагу одним людям над іншими та служити основним джерелом виробництва та придбання багатств.
• Звільнення науки від диктату релігії , яке забезпечило розвиток промисловості, багаторазове підвищення добробуту, збільшення середньої тривалості життя на кілька десятиліть.
Оскільки «Я» відокремилося від загальнокультурного «Ми», а об’єктивній реальності (природі) стали надавати більшого значення, ніж культурі, з цього, природно, випливало скасування релігійних та інших кордонів та формувалося уявлення про єдине людство.
Але парадигма Просвітництва, своєю чергою, виявилася неповною: всю дійсність вона зводить до мови «Це» , вважаючи його мовою справжньої реальності. Усі параметри лівої сторони пояснюються мовою правої (редукціонізм).
Парадигма Просвітництва (ньютонівська, декартівська, механістична) — це парадигма уявлення чи відображення: існує єдина реальність світу, що чуттєво сприймається, і завдання суб’єкта, спостерігача — точно відобразити закони цього світу, скласти його «карту».
Істина єдина, об’єктивна і збагненна. Ця парадигма дуалістична: суб’єкт, що пізнає, і об’єкт, що пізнається, повністю розділені.
Для класичної науки неприпустимі будь-які особисті висловлювання. Вона спирається на досвід, що верифікується, який будь-який колега може відтворити.
Велике поділ дійшло украй у філософських течіях ХІХ століття, обожнювали або відокремлену від людини природу (Еко), або відокремленого від природи людини (Его). Боротьба між цими крайнощами продовжується в наш час.
Всім знайомі як «урочистість людини над природою» – вирубування лісів, винищення тварин, забруднення морів, побудова передового суспільства, так і люте приниження людини, «оскверняє все, до чого торкнеться».
Щоб позбавитися редукціонізму, важливо розуміти, де шукати істину. У найглибшому сенсі істина гармонія з реальністю. Відхилившись від егоїстичних фантазій, людина постає віч-на-віч із порядком Космосу. Але такою є Істина як єдність усіх чотирьох секторів. А окремо критерій відповідності в кожному секторі особливий.
З погляду верхнього правого сектора вислів «іде дощ» істинно, якщо він справедливий, тобто відповідає реальності «зовні». З погляду лівого верхнього квадранта, тобто внутрішнього простору людини, питання інше: чи говорить людина правду чи бреше, тобто діє, виникає суб’єктивний критерій щирості та довіри. (Крім того, брехня може бути ненавмисною, «підсвідомою»: людина далеко не завжди знає всі холони свого внутрішнього світу і тим більше не завжди правильно їх інтерпретує.)
Суб’єктивний світ не обмежений внутрішнім простором суб’єкта. Людина знаходиться в інтерсуб’єктному просторі культури. У лівому нижньому секторі умова істинності – культурна відповідність. Мета культурної відповідності – взаємне розуміння.
Люди, які живуть разом, потребують загальних законів, моральних норм, навіть правил дорожнього руху. За таку правду відповідає нижній лівий сектор.
Якщо верхній правий сектор – зовнішня сторона індивідуумів, де оцінюється істинність судження про окремий факт, то в нижньому правому секторі критерієм стає функціональна відповідність системі, взаємодія холонів у системі.
Чи правильно вважати, що у лівому нижньому секторі перебувають системи? Там теж йдеться про відповідність — культурну відповідність, адаптацію індивіда до загальної культури. Проте теорія систем є також проявом картезіанського дуалізму, і це треба розуміти, щоб усвідомити причини бунту проти Просвітництва та витоки постмодернізму.
Ми знаходимося тут
Монологічна парадигма Просвітництва, “карта” без “картографа” не долається в теорії систем. Обидва нижні сектори мають справу з колективним простором, але важлива різниця в тому, що лівий сектор відображає системи зсередини як світогляд, етику, цінності, колективну особистість, а правий сектор визначає систему в об’єктивних термінах. Правий сектор «не цікавиться» взаємним розумінням та інтерсуб’єктною передачею цінностей. Тут цінності виражені об’єктивно та функціонально узгоджені в однозначно тлумаченій соціальній системі.
Знову відбувається редукція суб’єктивних явищ та інтерсуб’єктних діалогів до монологічної функціональної відповідності. Порівняно з грубим редукціонізмом, який зводить все до верхнього правого сектору, до «атомів», це тонший — і все ж таки редукціонізм.
Грубий редукціонізм пародував ще Сократ, кажучи: можна, звичайно, пояснити, що Сократ сидить тут, тим, що має м’язи, що згинають ноги таким чином, що він може сісти. Але й тонкий редукціонізм, який пояснить небажання Сократа тікати з в’язниці детермінізмом соціальної системи, теж залишить поза розмови і особистість Сократа, і спільні цінності, до розуміння яких він прийшов разом із учнями.
Намагаючись подолати великий поділ, філософи та поети відкочуються до набагато більш ранніх станів людства, прославляють велику єдність міфу, доаграрне господарство, розчинення людини у природі.
Насправді романтичний «повернення до природи» — така сама індустріальна «релігія», як і раціоналізм Просвітництва: Просвітництво освоює об’єктивну реальність з допомогою розуму, а романтизм — з допомогою почуттів.
Небезпечним проявом регресу стає відкат від загальнолюдської стадії, досягнутої Просвітництвом, до етноцентричної, племінної етики.
Ізоляційність, расова сегрегація, фашизм — це прояви реакції на високий ступінь об’єднання людства і водночас на занадто глибоке поділ лівого і правого шляху.
Головне обмеження парадигми Просвітництва, карти: вона не враховує вплив картографа. На новому етапі статичність істини та її незалежність від спостерігача долаються і настає епоха постмодерну, коли і зовнішній світ, і внутрішнє «Я» реалізуються в мінливих станах . У постмодерні зі світу передзаданості ми потрапляємо у світ, де немає визначеності. Найчастіше реакцією цього стає крайній конструктивізм: всі світогляди оголошуються рівними і довільними (обумовленими соціумом і культурою).
Світ рівних концепцій, зумовлених бекграундом спостерігача, — це і є мультикультуралізм, дуже плідний для пізнання людиною самого себе, але не надто заохочуючий діалог: якщо всі точки зору довільні, який сенс у спільному пошуку істини?
Мультикультуралізм – високий рівень свідомості, який на даному етапі розвитку людства є елітарним (його досягла невелика частина людей). І в цьому проблема та парадокс мультикультуралізму:
• Будучи елітарним світоглядом, мультикультуралізм є етично егалітарним і відстоює рівноцінність усіх світоглядів.
• Глобалізм, що насувається, заклик вважати всі культури рівноцінними викликають реакцію регресу: люди, які не досягли цієї стадії свідомості, тим лютіше хапаються за «своє», знову скочуючи до племінної свідомості.
• Мультикультуралізм рішуче протистоїть племінній свідомості та нетерпимості, але «не може пояснити», чим вони погані, якщо всі точки зору рівноправні. • Мультикультуралізм спрямований на новий рівень об’єднання, але заохочує егоцентризм: якщо всі точки зору рівні, я віддам перевагу своїй власній.
Вгору сходами, що ведуть углиб
Розвиток і людини, і людського суспільства відбувається за певними етапами, які неможливо перескочити. На кожному етапі можуть виникати ушкодження та збої, що призводять до патологій. Щоб досягти вищих рівнів, необхідно повернутися і повернути втрачені елементи «Я».
Можна уявити сходження у вигляді комп’ютерної гри. На старті кожен має 100 очків. Правильне проходження рівня дозволить придбати бонуси. Втрачені окуляри (відкололися фрагменти особистості) спочатку не завадять перейти на другий і третій етапи, але для проходження вищого рівня гравцеві просто не вистачить очок.
Оскільки ми вже згадували, що наступний етап не кращий, не вищий за попередній, точніше було б говорити не про шлях вгору, а про шлях углиб, до дедалі більшої усвідомленості. Візуально цей шлях може бути представлений і у вигляді сходів, і у вигляді концентричних кіл: кожен рівень подоланий наступним і вкладений у нього.
Важливо пам’ятати, що існують не тільки сходи, але й відповідні кожному щаблі уявлення, а також індивідуум (холон), що йде сходами. Кожного моменту холон використовує властиві йому рушійні сили — внутрішньої організації, взаємодії, самоподолання (тобто просування наступного рівня) і саморозпаду (регресу), — відповідно вибираючи свій шлях.
Перші три стадії розвитку («точки опори») можна спостерігати у дитини:
• сенсорно-руховий рівень (новонароджений відчуває свої рухи та стани, але не відрізняє себе від навколишнього середовища);
• народження тілесного “Я” (відділення свого фізичного тіла від навколишнього середовища);
• народження емоційного “Я” (відділення своїх емоцій від фізичного тіла).
Ці три стадії (точки опори), які зараз дитина проходить від народження до 4–5 років, колись були загальним станом людства (магічна, потім міфічна свідомість). Ці стадії також є доконвенційними: турбота спрямована самого себе.
Порушення розвитку цих ранніх етапах загрожує особливо важкими патологіями: нарцисизмом, імпульсивністю, гедонізмом.
Далі прокидається здатність до співпраці, починається розподіл ролей. Турбота поширюється поступово від групи близьких до племені та народу та, нарешті, на все людство.
Виділяється ще дві конвенційні стадії (точки опори):
• У точці опори 4 турбота та участь поширюються за межі «Я» на групу (етноцентризм).
• У точці опори 5 складається зріле космополітичне его.
Рухаюча сила еволюції спрямована на досягнення все більшої глибини і на подолання егоцентризму : від доконвенціональних стадій до конвенційних і постконвенційних. На конвенціональних стадіях розвивається конкретно-операційний, а потім формально-операційний розум.
Людина вчиться бачити думку іншого. Якщо покласти між маленькою дитиною та експериментатором м’яч, пофарбований з одного боку червоним, а з іншого – зеленим кольором, і запитати, що бачить експериментатор, дитина відповість, що інша людина бачить червоний колір – як і вона сама. Коли дитина починає розуміти, що інша людина бачить інакше, виникає співпраця.
Формально-операційний розум у нашій культурі проявляється у віці 11–15 років. Це вже наступна після раціоналізму фаза розвитку: свідомість мислить про саме мислення . У цій стадії Дух вперше за всю історію людства (за всю еволюцію людини) дивиться на світ очима людини і бачить глобальний світ, повністю відокремлений від того, хто дивиться, але вимагає участі та співчуття.
Цей пік усвідомлення власної свідомості, відокремленості від світу та необхідності «щось із цим світом робити» в історії людства відповідає екзистенціалізму ХХ століття, а в історії людини — підлітковому максималізму та розпачу.
Суть екзистенційної кризи у тому, що особистісний рівень розвитку завершено, а трансперсональний рівень ще досягнуто. Екзистенційний страх на краю – на краю трансперсонального.
Трансперсональні та постконвенційні рівні розвитку свідомості починаються для людства (поки що для окремих людей) зараз. Ми ще не всі в них розрізняємо і деякі їх особливості осягаємо в міру проходження цих рівнів.
Перше видання «Короткої історії всього» вийшло з двадцять років тому, коли постмодернізм, мультикультуралізм, деконструктивізм тільки почали поширюватися. У той момент Кен Вілбер вважав ці явища частиною «інтегрального кентавра», однак у ювілейному виданні відокремив постмодерністський плюралістичний релятивізм як етап №6, а «інтегральному кентавру» присвоїв №7.
Інтегральний кентавр, якому в соціально-економічному укладі відповідає панування цифрових технологій, має візуально-логічну свідомість. Раціональне мислення поєднується у ньому з міфічним; візуальна логіка здатна інтегрувати частини в ціле і бачити цілу мережу взаємодій. На цьому рівні універсальний плюралізм органічно поєднується із захистом індивідуальних прав.
Це постконвенційна стадія, глибокий рівень розвитку, перебуваючи на якому, ми можемо зазирнути вперед і побачити прийдешнє: від космополітизму — до співчуття всім живим істотам (етична екологія) — до співчуття всім холонам (єдність із Космосом) — недуальність, злиття з пусткою всіх форм.
За допомогою наставників, займаючись своїм розвитком, можна і зараз пройти далі за загальний рівень, до цих вищих стадій. Але універсальне співчуття зобов’язує слідом за висхідним шляхом здійснювати низхідний: повертатися на попередні стадії за своїми фрагментами, що відкололися, і щоб допомогти тим, хто йде вслід.
Зрештою, нас знову чекає єдність Великої трійки. Можна використати буддистську термінологію і сказати: кожен побачить, що «Я» і є Будда, пізнає Дхарму (істину, пізнану Буддою) і увійде до Сангху — спільноти пізнаючих . І тоді настане час істини та правди у всіх секторах:
• правдиво та щиро людина назве себе Буддою, найвищою красою;
• найвищою точкою та культурної відповідності, і справедливості буде твердження «ми належимо до спільноти Духа»;
• розкриється повна об’єктивна істина: всі холони мають природу Будди і є досконалими проявами Духа або форми недуальної порожнечі, що породжує.
11 найкращих думок
1. Все складається з холонів. Холон – ціле, що входить як частина до іншого. Холони вищого рівня не скасовують попередні, а включають їх у себе.
2. Дух є на будь-якому рівні холархії. Правильніше говорити не про більш високий рівень, а про більшу глибину. Глибина вимірюється свідомістю.
3. Повне осмислення холону включає чотири сектори або чотири лики істини : внутрішнє («Я» і «Ми») та зовнішнє (одиничне та загальне «Це»). Внутрішній шлях розуміння відноситься до «лівої руки», зовнішній – до «правої».
4. Особистий світ людини не обмежується лівим верхнім сектором (Я). Суб’єкт розкривається у діалозі в інтерсуб’єктному просторі культури.
5. Свідомість рухається до повного розуміння «Я» і повного злиття з Космосом в недуальності , де відсутня поділ на Дух і матерію, «Я» і «Це».
6. Етапи в історії людства, як і етапи розвитку людини, характеризуються наростаючою індивідуалізацією і пошуком синтезу, що посилюється.
7. У дораціональний період зберігається єдність «Я», культури та природи. Поступово виділяється фізичне “Я”, а потім “Я-свідомість”.
8. Великий поділ правої та лівої руки відбувся в епоху Просвітництва. Природа починає розумітися як об’єктивна реальність, що затьмарює суб’єктивну реальність людини.
9. Різні спроби подолати Великий поділ виявилися неповними. Вони призводили до домінування природи чи Его, до мрій про регрес до племінного і навіть доплемінного стану.
10. Мультикультуралізм епохи постмодернізму став відповіддю на виклики Просвітництва, однак і він несе в собі нерозв’язні протиріччя : визнаючи рівність усіх точок зору, як пояснити, чому деякі з них (расизм та інші форми нетолерантності) гірші?
11. Майбутнє повне осягнення істини означає усвідомлення людиною Будди в собі, своєї приналежності до спільноти Духа та присутності природи Будди в холоні.