Буддизм у складні часи
Перш ніж стати буддійською монахинею, Пема Чодрон працювала вчителем у початковій школі, була одружена, народила трьох дітей. Все почало змінюватися того дня, коли чоловік приїхав з роботи і повідомив, що у нього роман на боці. Відповідаючи на запитання, як вона прийшла до буддизму, Пема жартує, що вона настільки розлютилася на колишнього чоловіка. Насправді, коли її шлюб розпався, Пема чесно намагалася зібрати своє життя наново звичним способом, але нічого не виходило. Тоді вона зрозуміла, що єдиний вихід — відмовитися від старої, залежної версії себе, дозволити своєму его зруйнуватися і працювати з тим непорушним, що залишиться.
Книга «Коли все руйнується. Серцева рада у важкі часи» вперше була опублікована у 1997 році, до неї увійшли матеріали лекцій та виступів Пеми Чодрон з 1987 по 1994 рік. Сьогодні зміст цієї роботи є актуальним як ніколи. За часів турбулентності, невизначеності, нерозуміння майбутнього всі ми відчуваємо страх, біль, тривогу. Крім світових катаклізмів у житті кожного з нас постійно трапляються великі та малі трагедії, ми переживаємо втрати та розчарування, проходимо через особисті кризи та крізь складні етапи на сімейному та професійному шляху. Як впоратися з усім цим болем? Як не втратити здатність любити і співчувати — зокрема самому собі?
Пема Чодрон відповідає: «Життя — наш найкращий учитель та друг». Якщо не тікати від її уроків, не закриватися від того, що підносить нам доля, а навпаки, відкритися назустріч болю, дати собі відчути всі, навіть негативні, емоції, дозволити собі затриматися на краю прірви, що розверзлася, ми навчимося розслаблятися в самому серці хаосу, не панікувати і зі щирим співчуттям і добротою ставитися до всіх живих істот — далеких та близьких.
У своїй книзі Пема Чодрон дає практичні техніки та настанови, які допоможуть заспокоїти розум, залікувати серцеві рани та навчитися перетворювати отруту страждань на цілющий еліксир. Моменти, коли земля йде з-під ніг і весь звичний світ руйнується, можуть стати поворотними в нашому житті, тому що саме так ми дізнаємося, що відсутність стабільності є запорукою життя. Наше зцілення від ілюзій та забуття починається в той момент, коли ми визнаємо: у житті є місце всьому — горю і радості, напрузі та полегшенню, тузі та млості. І, на наше щастя, ми справді не знаємо, що буде далі. Крах надій може виявитися початком чогось нового і прекрасного.
Коли все руйнується
Коли життя дає крен, перше, що ми відчуваємо, – страх. І це цілком нормально. Страх – універсальне переживання, воно знайоме всім живим істотам планети. Переживати страх у відповідь на перспективу самотності, смерті, незнання майбутнього — природно, адже що ближче до правди, то страшніше.
Часто наша перша й єдина реакція на страх — тікати від нього очі. У гіршому випадку ми їмо, п’ємо, нескінченно дивимося серіали, вступаємо в дивні стосунки — словом, робимо все, аби не зустрічатися зі страхом віч-на-віч. У кращому сприймаємо страх як індикатор проблеми, яку потрібно терміново вирішити, і тоді страх піде назавжди.
Але страх ніколи не піде назавжди, адже він частина життя. То чому б нам не познайомитись із цим почуттям ближче? Все, що для цього потрібно, — зупинитися та побути у цьому відчутті. Чи не заперечувати страх, не відволікати себе всіма можливими способами, не сприймати його як показник проблеми, але побачити в ньому можливість остаточно відмовитися від старих способів реагування.
Наступного разу, коли ви зазнаєте страху, вважайте це удачею. Адже лише через страх виявляється хоробрість. Ми звикли думати, що хоробрі люди ніколи нічого не бояться. Насправді, хоробрі люди теж постійно відчувають страх, але не заперечують його, а вчаться просуватися вперед, незважаючи ні на що.
За страхом приходить біль. Коли звичний світ руйнується і земля йде з-під ніг, ми залишаємося віч-на-віч зі своїм реальним відображенням у дзеркалі. Ми бачимо всі свої прищі, зморшки, агресію, брак доброти та смирення. Це дуже вразливе та ніжне місце нашої душі. У нас є вибір, що робити з цією ніжністю: закритися від неї в почутті образи або з трепетом прийняти своє життя.
Біль – це випробування, зустрічаючись з яким ми щоразу отримуємо шанс пробудити своє серце. Будь-який біль пов’язаний із почуттям втрати — коханої людини, молодості, здоров’я, звичного способу життя. Вона виникає, тому що наша надія, що все завжди буде добре чи хоча б стабільно, часто розбивається вщент. Але правда в тому, що нічого ніколи не налагоджується до кінця: все збирається і все розпадається знову і знову . У цьому є суть життя. А біль – це можливість запустити процес одужання. Ми здорові, коли даємо місце всьому, що трапляється з нами в житті: горю, полегшення, розпач, радість.
Однак найголовніше – дати місце незнанню. У складні часи ми намагаємося робити те, що, як нам здається, має допомогти. Але правда, що ми не знаємо, допоможе чи ні. Ми не знаємо, кінець це чи початок великої пригоди. Опинившись на краю прірви, ми маємо виконати своє головне завдання просто стояти там і по можливості нічого не конкретизувати.
Надія на те, що ми можемо навчитися завжди отримувати лише задоволення та постійно уникати болю, у буддизмі називається сансарою. Перша благородна істина Будди вчить тому, що страждання неминуче, поки ми віримо в неминуще речей і станів, у те, що вони здатні вгамувати наш голод з безпеки . Таким чином, коли земля йде з-під ніг і нам нікуди приземлитися, ми нарешті починаємо прозрівати, як усе влаштовано.
Незважаючи на те, що все і завжди складається інакше, ніж ми собі уявляли, життя і зараз — наші головні друзі та вчителі. Ми звикли сприймати дискомфорт як проблему, яку треба негайно усунути. Однак воїни духу точно знають, що такі почуття, як розчарування, сором, огида, злість, заздрість, роздратування та страх, покликані показати нам, де саме ми застрягли. Вони допомагають нам побачити невирішені питання та дають можливість відпустити те, що нам давно вже не потрібно.
Ситуація, в якій ви досягли дна або «дійшли до ручки», не покарання, а можливість послабити хватку. Тремтіти і відчувати страх у складних обставинах — ознака душевного здоров’я, а не навпаки. Важливо лише те, що ми робитимемо далі з цими почуттями. Здоровий підхід — сприйняти їх як знак, що настав час припинити боротьбу, і подивитися на те, що нам загрожує. Розчарування та тривога свідчать лише про те, що ми вступаємо на незвідану територію.
Наше основне завдання у складні часи – не піддатися почуттю цілком і не ігнорувати його, а постаратися побачити таким, яке воно є, дати йому пройти крізь себе та відпустити. Це і є шлях до безсамості — стану, в якому життя з постійної боротьби зі змінами перетворюється на потік рівноважних переживань.
Медитація
Медитація допомагає визирнути за межі стін, споруджених з надії та страху, та побачити, що відбувається насправді. Завдяки медитації ми отримуємо можливість з усією ясністю побачити свої думки та емоції та відпустити їх. Головна особливість медитації полягає в тому, що вона пробиває навіть щільно зачинені двері. Ми починаємо бачити, що ми зачинені. Саме це усвідомлення розсіює темряву невігластва і допомагає зрозуміти, як перестати тікати і ховатися від життя, а натомість відкритися їй назустріч і нарешті розслабитися.
У практиці медитації Пема Чодрон слідує настановам свого вчителя Трунгпи Рінпоче:
1. Прийміть зручну позу медитації. Для цього:
- переконайтеся, щоб сидіння було плоским, без нахилу в будь-який бік;
- схрестіть ноги перед собою (якщо сидите на стільці, стопи повинні стояти на підлозі, коліна трохи розведені убік);
- тримайте корпус прямо за рахунок спини, намагайтеся ні на що не хмаритися;
- покладіть руки на ноги долонями вниз;
- не заплющуйте очі, а лише припустіть погляд і направте його в точку, що знаходиться в метрі-півтора від вас;
- злегка прочиніть рот, щоб розслабити щелепу і вільно дихати носом і ротом.
2. Зверніть увагу на видих. Але не намагайтеся жорстко сконцентруватися на диханні, інакше ви зб’єте природний ритм і не зможете розслабитися; лише м’яко відзначайте видих, залишаючи вдих без спрямованої уваги.
3. Коли ви помітите, що думки повністю заволоділи вашою увагою, не лайте себе за те, що відволіклися. Натомість позначте їх як «процес мислення» і м’яко поверніть увагу до видиху. Не надавайте думкам великого значення, не розбирайте їх на добрі та погані, просто назвіть їх тим, чим вони є: процесом мислення.
Сенс практики медитації — не відмовитися від думок, а навчитися безоціночно їх помічати і відпускати, щоразу, знову й знову. Думки, як хмари та хвилі, ніколи не перестають рухатися. Вони з’являються і зникають, приємні та сумні, хвилюючі та вганяючі в тугу. Наше завдання – без засудження відзначати їх як процес мислення та повертатися до вихідної точки.
Під час практики ви можете відчувати безліч емоцій: від страху та радості до звичайної нудьги. Що б ви не відчували, про що не думали, головне — м’яко повернути свою увагу до видиху. Намагайтеся не ставитись до медитації як до важливого іспиту. Беріть із собою гумор і легкість — необумовлена доброта та співчуття вимагають практики насамперед щодо себе.
Майтрі
Майтрі – одне з найважливіших понять буддизму, що має на увазі доброзичливість і співчуття до всього живого. Пема Чодрон називає майтри люблячою добротою.
У першому наближенні майтри – це практика люблячої доброти і необумовленої доброзичливості до самого себе . Ми не можемо досягти просвітлення, відчувати задоволеність і радіти життю, поки не навчимося бачити себе такими, якими ми є, і розпізнавати звичні патерни мислення та поведінки. Однак якщо практикувати самопізнання без доброти, ніжності, гумору та співчуття, ми не тільки не досягнемо того, чого прагнемо, але зробимо собі ще гіршим.
Багато хто помилково плутає майтри з саморозвитком і усвідомленням власної цінності. Ми можемо так захопитися хорошим ставленням до себе, що забудемо про те, як наші дії позначаються на інших живих істотах. Практикуючи майтри, ми не поплескуємо себе по спині зі словами: «Не переживай, дорога, все буде гаразд», але вміло і з співчуттям відкриваємо для себе способи самообману і втрачаємо можливість і далі ховатися за масками. Ми не намагаємося вирішити проблему або назавжди позбавитися болю, але відпускаємо контроль і дозволяємо концепціям та ідеям розвалюватися на ходу.
Перший крок на цьому шляху визнати: все, що з нами трапляється, не почало і не кінець. Думки, емоції, настрої, спогади – все приходить і йде, незмінним залишається лише існування цього моменту. Навіть закружлявши в урагані переживань, ми можемо м’яко і без осуду повернути себе до теперішнього моменту. Ми можемо зустрічати все, що постає на нашому шляху, не з суворістю та засудженням, а з цікавістю та інтересом. Замість того, щоб боротися із замішанням, прийміть його і розслабтеся. Згодом ви побачите, що ясність та чистота завжди доступні.
У Непалі собаки гавкають навіть уночі. Але кожні 20 хвилин вони раптом усі замовкають, і настає кілька хвилин благословенної тиші. Потім собаки починають гавкати знову. Коли ми тільки починаємо медитувати, собаки гавкають не перестаючи. Потім починають з’являтися проміжки відпочинку. Згодом проміжки відпочинку стають довшими і трапляються частіше. Приручати свої думки однаково що приручати собак: кидаючи в них каміння, ви нічого не досягнете. Тільки за допомогою наполегливості, співчуття і доброти ми можемо допомогти їм нарешті заспокоїтися.
Щоб по-справжньому практикувати майтри, потрібно позбавитися ілюзії існування ліків, які все виправить. Життя таке, яким воно є. У ній завжди буде холодне та гаряче, біль та радість, страждання та задоволення. Наша справа — цінувати, уважно розглядати все, що зустрічається на шляху, і тримати ум і серце відкритими.
Незаподіяння шкоди
Один із фундаментальних принципів буддизму — заподіяння шкоди. Це означає не лише не вбивати, не грабувати людей і не брехати їм, а й не виявляти агресії справами, словами та думками. Найважчий прояв агресії стосовно себе — залишатися в невігластві, не знайшовши в собі достатньо мужності та поваги, щоб відверто, чесно, з добротою та співчуттям поглянути на самого себе.
У якийсь момент ми можемо виявити, що мимоволі шкодимо оточуючим. Це боляче, і все ж таки необхідно. Усвідомленість дозволяє побачити свої бажання, свою агресію, заздрість та невігластво без засудження. Побачити означає отримати можливість не діяти.
Наступний крок – це помірність. Нам треба навчитися не хапатися за іграшку щоразу, коли ми нудьгуємо, і не заповнювати простір чим завгодно, як тільки в ньому з’явилася порожнеча. Помірність допомагає побачити зазор, який з’являється між емоцією і звичною реакцією на неї, і звернути увагу на почуття, якого ми раніше до ладу і не переживали, тому що намагалися швидше його відігнати.
Парадоксально, але ключ до розслаблення – відсутність опори. Постійно відволікаючи себе розмовами, справами та думками, ми ніяк не можемо зупинитися, і життя буквально проноситься повз. Пізнавши простір, де нам нема на що спертися і нікуди сховатися від самих себе, ми нарешті отримуємо можливість видихнути.
Суть концепції незаподіяння шкоди в умінні зробити паузу: за рахунок усвідомленості побачити емоції, що піднімаються, і просто дозволити їм бути, не заповнюючи цю паузу звичним способом. Результат по-справжньому добрих відносин із самим собою виявляється у спокої. Це не означає, що відтепер ви не будете бігати, стрибати, сміятися і дуріти. Піде імпульсивність дій: ви більше не вбиватиметеся на роботі, не будете занадто багато курити і вдаватися іншим пристрастям. По суті, ви перестанете шкодити собі та оточуючим.
Вісім мирських дхарм
Відстежити свої емоції та реакції на них допоможе вчення про вісім мирських дхармів. Це чотири пари протилежностей, які тримають нас у стражданнях сансари:
- задоволення та біль;
- придбання та втрата;
- слава та ганьба;
- похвала та осуд.
Чотири пари почуттів — чотири монети з двома сторонами, і єдине, що визначає, якою стороною цього разу ляже монета, — наша інтерпретація ситуації. Наприклад, вам кажуть: Ви так доросло виглядаєте. Якщо ви хочете виглядати дорослим, ви радієте похвалі. Якщо боїтеся старіти, сприймаєте це як образу. Справа не в тому, що вам сказали, а як ви на це відреагували. Якщо копнути трохи глибше, можна побачити, що ми входимо в емоційний штопор не через вчинки та слова оточуючих, а через власну суб’єктивну реальність . Якщо ми дозволимо собі побачити все як є, наша реакція на попередні тригери може стати абсолютно нейтральною.
Не варто намагатися позбавитися цих почуттів. Більш практичний підхід полягає в тому, щоб дізнатися їх, зрозуміти, як вони змушують нас бігати по тому самому колу, як визначають наше сприйняття реальності, і побачити, що насправді все не так однозначно. Таким чином, вісім мирських дхарм стануть не покаранням, а джерелом мудрості.
Шість властивостей самотності
Самотність – одне з найважчих людських переживань. Зазвичай ми сприймаємо його як загрозу і намагаємось відразу заповнити порожнечу, щоб перетворити біль на задоволення.
Однак, вибравши серединний шлях, ми можемо встановити з самотністю нові відносини, зробивши перебування в ньому розслаблюючим та заспокійливим досвідом.
Такій самоті притаманні шість властивостей:
1. Менше бажань. За допомогою практики медитації ми вчимося не бігати по колу власних думок, а помічати їх як процес мислення і відпускати. Це допомагає нам рідше піддаватися бажанню негайно заповнити порожнечу всередині, щоб підняти настрій. Навіть якщо сьогодні вам вдалося спокійно просидіти на самоті лише дві секунди проти однієї вчора — це вже успіх та великий духовний прогрес.
2. Задоволеність. Насправді нам нема чого втрачати, але ми запрограмовані думати, ніби все-таки є. Це уявлення сягає корінням у страх, а страх дає надію, що є спосіб уникнути втрат і розчарувань. Але ми можемо навчитися відчувати себе цілком задоволеними у своїй самотності, перебуваючи саме тут і зараз, якщо щоразу відмовлятимемося від надії, що, постійно уникаючи самотності, можемо гарантувати собі незмінні щастя, радість і силу.
3. Відмова від непотрібної діяльності. Непотрібна діяльність – це всі способи, за допомогою яких ми пригнічуємо самотність. Замість мрій про справжнє кохання, нескінченного перегляду новин та чергову порцію їжі ми можемо зупинитися і прислухатися, проявивши повагу та співчуття до власних почуттів.
4. Абсолютна дисципліна. У разі дисципліна — це стійке бажання м’яко повертати себе на сьогодні. Не обов’язково спеціально практикувати самотність. Можна просто одного разу просидіти у спокої досить довго, щоб зрозуміти, як усе влаштовано. Якщо дивитися фундаментально, ми одні в цьому світі, нам нема за що триматися, і це, скоріше, хороші новини.
5. Відмова від блукання у світі бажань. Не блукати у світі бажань — означає прийняти речі такими, якими вони є. Не втішати себе їжею, випивкою та людьми, а визнати, що самотність – не проблема. Тут нема чого вирішувати і нема чого себе втішати.
6. Відмова від пошуку притулку у своїх думках. У моменти самотності стає особливо чутний внутрішній голос, що нашіптує нам то одне, то інше. Замість піддаватися його спотворенням, ми можемо просто відзначити його як «процес мислення» і нагадати собі, що в ньому немає об’єктивної реальності.
Спокійна самотність дозволяє нам чесно та без агресії поглянути на свій розум, відкинути уявлення про ідеальну версію себе та вступити на серединний шлях звільнення від сансари.
Три властивості існування
Три властивості існування – непостійність, страждання та безсамість. І хоча це невід’ємні частини життя, ми схильні сприймати їх як загрозу. Всі три властивості існування не говорять про те, що з нами та світом щось не так, а дають привід для радості.
Непостійність – суть всього сущого. Ми народжуємося, живемо та вмираємо завдяки непостійності. Замість того, щоб намагатися зупинити перебіг життя, ми можемо святкувати його. У багатьох культурах прийнято проводити спеціальні ритуали та влаштовувати свята, щоб особливо відзначити перехід із одного стану до іншого: народження, дорослішання, смерть. Ми можемо перенести цей принцип на своє життя.
Страждання теж заслуговує на визнання та повагу, адже без страждання немає і радості. Наш світ дуальний: народження – це боляче і чудово, смерть хвора і чудова, кінець – завжди початок чогось нового. Сенс цього вчення в тому, що біль не покарання, а задоволення не нагорода. Вони становлять єдине ціле, дозволяючи нам відчувати всю повноту життя.
Безсамість – наша справжня природа, зазвичай прихована від нас туманом его. Це необумовлена радість існування, яку ми починаємо випромінювати щоразу, коли хоч на секунду забуваємо про себе.
Святкувати три властивості існування – значить визнавати їх такими у момент переживання. Коли хтось помирає, коли викрадають вашу машину, коли народжується дитина і ви закохуєтесь, визнайте це як непостійність. А потім постарайтеся побачити, як ви реагуєте на непостійність. Згодом наші реакції стають автоматичними, і ми перестаємо їх помічати. Уважне ставлення, усвідомленість, цікавість — хоч би як ви назвали цю практику, вона допоможе по-справжньому впізнати себе.
Зробіть те саме з стражданням і безсамістю. Коли ви не отримаєте бажаного або занедужаєте, визнайте це як страждання. Коли ви раптом гостро відчуєте смак чи запах, ясно побачите свої думки чи емоції, визнайте це як безсамість. А потім із цікавістю подивіться на свою реакцію. Не намагайтеся нічого насильно змінити чи виправити. Просто спостерігайте.
Чотири мари
Ми навчаємось на перешкодах та складних ситуаціях. Так світ показує нам, де ми застрягли. Чи сприймаємо ми те, що відбувається, як ворога або як вчителя, цілком і повністю залежить від нашого сприйняття реальності та відносин із самими собою.
У ніч перед тим, як досягти просвітління, Будда сидів під деревом. Раптом його атакували війська Мари. Вони метали в нього мечі та стріли, але їхня зброя на льоту зверталася до квітів. Сенс цієї історії в тому, що мечі та стріли зла можуть летіти на нас як зовні, так і зсередини і тільки в наших силах перетворити їх на квіти.
У буддизмі під силами мари мається на увазі те, як ми уникаємо того, що відбувається. Мари заплутують нас, і ми втрачаємо впевненість у своїй природній мудрості. Способів уникнення реальності безліч, проте буддисти виділяють чотири загальних всім нас:
1. Девапутра-мара – це пошук задоволення. Коли ми збентежені, відчуваємо біль чи будь-яку іншу форму дискомфорту, ми відчайдушно прагнемо заглушити її задоволенням: їмо, п’ємо, вживаємо наркотики чи просто слухаємо радіо. Деякі примудряються навіть використовувати медитацію як спосіб уникати болю. Спочатку це може здатися неприємною і шкідливою звичкою, але, якщо не боротися з марою як із ворогом, вона виявиться джерелом вічної мудрості. Замість того, щоб лаяти себе, ми можемо чесно поспостерігати за своєю реакцією і співчуттям відкрити серце назустріч самим собі. Так стріла перетвориться на квітку.
2. Скандха-мара це те, як ми реагуємо на світ, коли земля йде з-під ніг. Парадоксально, коли весь наш світ руйнується, не залишаючи каменя на камені від звичного оточення, замість того, щоб сприйняти це як найбільшу можливість і віддатися потоку, ми з маніакальною завзятістю відтворюємо старі стіни. Вчитель Пеми Чодрон, Трунгпа Рінпоче, називав це «ностальгією за сансаром». І знову, якщо не сприймати це як проблему і без осуду подивитися на свою реакцію, ми зможемо перетворити стрілу на квітку та спокійно прийняти незнання майбутнього.
3. Клеша-мара характеризується сильними емоціями. Проблема в тому, що коли нас захоплюють по-справжньому сильні емоції, нам стає не до навчань та настанов. Всі наші найстійкіші переконання меркнуть під натиском невизначеності, болю, розчарування та образи. Піддаючись емоціям, ми намагаємось заперечувати, що насправді ніщо нам не підконтрольне і ми не знаємо, що станеться далі. Але якщо нам вдасться побачити шалене кипіння почуття, що захопило нас, ми зможемо відчути співчуття і милосердя не тільки до себе, але і до всіх живих істот, тому що всі ми однаково реагуємо на аварію надій.
4. Йама-мара корениться у страху смерті. Ми думаємо, що якщо культивуватимемо в собі гарні якості, навчимося перетворювати стріли на квіти, правильно харчуватися, бігати і медитувати, то життя прийде в ідеальну рівновагу. Ми нарешті станемо щасливими і житимемо так до кінця часів. Але, з погляду пробудженого, це не що інше, як смерть. Крім того, що постійно контролюючи те, що відбувається, ми вбиваємо відчуття моменту, сам пошук безпеки через рух до ідеалу приречений на провал. З нами все одно станеться щось, що ми не зможемо контролювати: будинок згорить, помре дорога нам людина, у нас виявлять рак, комусь на голову звалиться цегла. Світ – це рух. Іноді він приносить радість, іноді біль. Бути людиною означає постійно випадати з гнізда, втрачати опору під ногами, стикатися з чимось новим і незрозумілим. Спокійно оглянувши свої спроби дотягнутися до ідеалу, ми ще виразніше побачимо свої недосконалості, і цей погляд перетворить стрілу на квітку.
Всі мари допомагають нам отямитися від сну і відчути себе живими. Усвідомлюючи їх, ми маємо можливість зробити паузу і відмовитися від звичних паттернів поведінки. Ми можемо зітхнути на повні груди і не шукати задоволень, не уникати болю, не відтворювати те, що було зруйновано, але натомість дозволити собі відчути зараз у всій його повноті.
Кола співчуття
Ніщо так не очищає душу, як співчутливе спілкування. Однак для того, щоб відчути співчуття до інших, потрібно насамперед звернути увагу на себе. У нас не вдасться по-справжньому відкрито та сердечно розмовляти з дитиною, чоловіком, батьком, клієнтом, бездомним на вулиці, якщо ми не здатні відкрити серце самим собі.
Відкрити серце самому собі — це означає прийняти всі свої риси, навіть ті, які не подобаються. У буддизмі такий стан називається порожнеча — відмова від прихильності до будь-чого. Тільки в порожньому, позбавленому осуду просторі ми зможемо визнати, що насправді відчуваємо, і по-справжньому почути, що хоче сказати інша людина. Ми заперечуємо в інших те, що заперечуємо у собі. Якщо ми вважаємо себе негідними турботи, невиправними, нікчемними, то ми думатимемо і про оточуючих. Це обов’язкова залежність, так що починати треба завжди з себе.
Візьмемо, наприклад, гнів. Розлютившись, ми схильні реагувати на це двома способами: або звинувачувати оточуючих за те, що трапилося, або звинувачувати і лаяти себе за злість. Наступного разу спробуйте піти серединним шляхом і розчистити простір для свого гніву, дати йому стільки порожнечі в собі, щоб побачити, що, роблячи неправильно, у глибині душі ми робимо так у пошуках хоч якоїсь безпеки. І навіть коли чинимо правильно, виходимо з того ж бажання. Спроба розділити світ на чорне та біле, на правих та винних — це завжди пошук безпеки, проте по-справжньому чесне, відкрите спілкування можливе лише в умовах відкритого, вільного від ярликів простору .
Пробудити в собі необумовлену любов і співчуття і тим самим наблизитися до бодхічітти — просвітленого стану розуму та серця допоможе духовна тибетська практика тонглен. Її основний принцип — забирати страждання та віддавати полегшення.
Згідно з настановами, зустрівши страждання в будь-якій його формі, потрібно вдихнути біль з побажанням, щоб всі живі істоти були вільні від неї; а випробувавши щастя, треба видихнути його у побажанні, щоб усі живі істоти відчули те саме. Ця практика допомагає не впадати у відчай і не відгороджуватися від свого і чужого страждання, ще більше відчужуючись від світу, а перетворювати відчуте і побачене на благо всього сущого.
Практика Тонглен має на увазі кілька кіл співчуття, перший з яких ми самі. Відчувши біль, страх, лють, заздрість, піддавшись черговому витку залежності або проявивши жорстокість, почніть практикувати тонглен по відношенню до себе та інших людей, які зараз відчувають те ж саме. Вдихніть біль всіх людей, захоплених тією ж емоцією, а на видиху побажайте їм полегшення та звільнення від страждань. Навіть якщо ви не можете визначити, що саме відчуваєте, сконцентруйтеся на відчутті в тілі – тяжкості на серці, болі в шлунку – і вдихніть його за всіх, хто відчуває те саме, а на видиху надішліть їм полегшення. Ця практика допомагає розтопити лід, що скував наше серце, і пробиває броню, яку ми вибудували проти страждання і за рахунок якої прирекли себе ще більший біль відчуження. Вона розбиває звичний патерн «уникай болю – шукай задоволення» і буквально змінює нас зсередини.
Можливо, вам не відразу вдасться зробити цю практику стосовно інших. Звичка відвертатися від чужих страждань може взяти гору. Якщо так, продовжуйте практикувати тонглен до себе. Вдихніть біль і страх усіх людей, не здатних зі співчуттям поставитися до ближнього, і видихніть для всіх спокій, впевненість і співчуття, які принесли б вам полегшення в цій ситуації.
Потім можна почати практикувати тонглен для близьких людей. Почніть з однієї людини і поступово розширюйте коло співчуття на всіх людей, які опинилися в тому ж положенні. Включіть у практику своїх ворогів та всіх, хто викликає у вас відторгнення. Згадайте про те, що вони захоплені точно тими самими страхами та емоціями, що ви самі. Вдихніть їхній біль і надішліть їм полегшення.
Практику Тонглен можна розширювати нескінченно. Навіть якщо зараз у вас немає і зачатка співчуття до будь-кого, з часом ви відчуєте, що все не так однозначно, як думалося раніше. Поступово ви почнете все більше любити людей і щиро співчувати їм, навіть якщо зараз це здається абсолютно неможливим.
Шість парамит
Слово paramita означає “переправа на інший берег”. Парамити ще називають трансцендентними діями, оскільки вони допомагають долати обмеженість двоїстого сприйняття і виходити межі звичного сприйняття чесноти і нечесноти. Медитація та тонглен – перевірені методи для роботи з жорстким розумом та тренування гнучкості. Шість параміт доповнюють ці практики і дозволяють застосовувати їх у повсякденному житті.
П’ять перших параміт – це щедрість, дисципліна, терпіння, старанність та медитація. Вони невіддільні від шостої параміти — праджні, «позамежної мудрості», що дозволяє уникнути страждання, яке ми самі насилаємо на себе, намагаючись захистити свою територію.
Щедрість. Звичка чіплятися за речі — наслідок того, що ми почуваємося негідними кохання. Ми живемо з відчуттям бідності, але, тримаючись за своє, провалюємося в нього ще сильніше. Навчаючись віддавати речі, ідеї, знання, співчуття, ми вчимося і розслаблятися. Зовнішні дії провокують внутрішні зміни. Ми послаблюємо хватку, з якою чіпляємося за власне его та старі патерни поведінки, і починаємо бачити світ у всій його повноті.
Дисципліна. З погляду духовних практик дисципліна — це не солдатська муштра, замішана на слові «повинен», а лише м’який інструмент, що дозволяє випробувати те, чого ми прагнемо. Початківцям не дарма радять дотримуватись формальних настанов у практиці медитації: як сидіти, куди дивитися, скільки хвилин практикувати. Дисципліна дозволяє бути присутнім зараз, не піддаючись зміні власних настроїв. Вона дає нам структуру і підставляє плече, на яке ми зможемо спертися, коли емоції захлиснуть із головою.
Терпіння. Параміта терпіння дозволяє нам зупинитися і не піддаватися бездумній реакції на будь-яку ситуацію. Протилежність терпінню — агресія, тобто бажання одразу бігти, стрибати, гнути реальність зусиллям волі, заповнювати простір, аби воно не пустувало. Агресія не дає нам бачити речі такими, якими вони є, зате терпіння, навпаки, дає нам час, щоб відкрити серце для любові та співчуття. Один із найкращих способів вчитися терпінню — практика Тонглен.
Ретельність. Як і всі інші параміти, старанність — це не властива нам якість, яка або є, або її немає, а довгий процес навчання. Старанність — це той міра зусилля, який дозволяє нам пробудити апетит до просвітлення. Воно дає сили діяти, віддавати та з вдячністю працювати з усім, що зустрічається нам на шляху. Ретельність можна представити як почуття, яке ми відчуваємо, прокинувшись сонячним зимовим ранком у сільському будинку. З одного боку, нам не хочеться вилазити з теплого ліжка, щоб топити піч та гріти чайник. З іншого, передчуття і радість від дня, що зароджується, штовхають нас вперед. Піддатися цьому натхненню є старанність духу.
Медитація. Мабуть, медитація — єдина параміта, яка не приносить нічого нового. Вона дозволяє всьому бути, текти, приходити та йти. Медитація створює простір для життя, дає перепочинок у нескінченній круговерті думок та реакцій, дає можливість просто бути тут і зараз і насолоджуватися моментом.
Праджня. Шоста параміта перетворює всі наші дії на золото. Початкова мудрість дозволяє нам діяти спонтанно, не потураючи бажанням свого его, а підкоряючись глибинній потребі.
Практикуючи п’ять параміт, ми стаємо на шлях бодхісаттв — «просвітлених», слуг світу, і поєднуємося з шостою парамитою первісної мудрості. Світу потрібні духовні воїни світла — водії автобусів, політики, батьки та банківські службовці.
Три способи роботи з хаосом
У буддизмі є три традиційні способи роботи з хаосом, які допомагають побачити у складних ситуаціях шлях до радості та просвітління.
1. Відмовитися від боротьби. Практикуючи медитацію, ми вчимося сприймати думки, що з’являються без осуду і відзначати їх як процес мислення, а потім м’яко повертати свою увагу до видиху. Ця практика допомагає хоча б на якийсь час перестати боротися з собою, своїми емоціями, настроями та обставинами. Поступово ми можемо навчитися сприймати все, що з нами відбувається. Хоч би що трапилося, ми можемо стати до нього в опозицію, а можемо просто подивитися на ситуацію, не поспішаючи навісити на неї той чи інший ярлик.
2. Перетворювати отруту на ліки. Ми можемо використовувати складні ситуації як паливо на шляху просвітлення. В основі цього способу роботи з хаосом лежить практика Тонглен. Коли виникає конфлікт, коли ми відчуваємо сором чи біль, ми вдихаємо в себе отруту, а не закриваємося від неї, тим самим перетворюючи її на ліки. Три найсильніші отрути, що впливають на людину: пристрасть (включаючи всі форми залежностей), агресія та невігластво. Практикуючи тонглен, ми не намагаємося позбутися їх, а дозволяємо історії розгортатися далі, перетворюючи її на лікувальний еліксир для всього людства. Так ми пробуджуємо в собі споконвічну доброту та співчуття до інших людей, які, як і ми, відчувають біль.
3. Сприймати все, що відбувається, як прояв енергії просвітлення. Такий підхід розбиває звичний патерн поведінки, коли ми намагаємося уникати конфліктів, зробити себе краще, ніж ми є, згладити шорсткості, довести, що біль — це помилка і що вона зникне з нашого життя, якщо тільки ми навчимося правильно поводитися. Натомість інтерпретація всього як прояви енергії просвітлення допомагає нам з цікавістю подивитися на найнепривабливіші речі та використовувати їх як сходинки на шляху до пробудження.
З погляду повсякденного життя ці способи допомагають нам перестати соромитися самих себе. Адже насправді нам нема чого соромитися. Світ, в якому ми живемо, і особистість, якою, як нам здається, ми маємо, є основою і матеріалом для роботи. Життя, як воно є, — вияв вищої мудрості.
Будь-якої секунди, в будь-якій ситуації у нас є вибір, куди ми хочемо йти і як працюватимемо з сирим матеріалом свого існування. По-перше, ми можемо навчитися відпускати і сповільнюватися настільки, щоб просто бути зараз — без осуду і боротьби. По-друге, ми можемо використовувати кожен день, щоб змінити своє ставлення до страждання. Замість того, щоб відштовхувати його, ми можемо навчитися вдихати його в себе, перетворюючи біль на радість. І по-третє, ми можемо визнати, що страждання та темрява існують. Хаос – первородна енергія, прояв найвищої мудрості. Чи сприймемо ми свою ситуацію як рай чи пекло, залежить тільки від нашого сприйняття.
Нарешті ми можемо просто розслабитися.
10 найкращих думок
1. Випробовувати страх, біль, тривогу і злість, коли весь світ руйнується, – цілком нормально. Важливо не закриватися від цих почуттів зовнішніми стимулами, а навчитися пропускати їх крізь себе та намагатися побачити ситуацію такою, якою вона є.
2. Перший крок на цьому шляху – практика медитації. Вона дозволяє без осуду помічати потік думок і спокійно відпускати його, не затримуючись на чомусь конкретному.
3. Практикуючи медитацію, важливо не забувати про майтри – люблячу доброту і необумовлену доброзичливість до самого себе. Щоб не впасти в депресію від побаченого, постарайтеся поставитися до себе з цікавістю дослідника.
4. Постійно відволікаючи себе від неприємних почуттів зовнішніми стимулами, ми самі не помічаємо, як шкодимо собі та оточуючим. Щоб перервати це порочне коло, важливо навчитися робити паузу між почуттям та реакцією на нього.
5. Відстежити свої емоції та реакції на них допоможе вчення про вісім дхармів. Залежно від сприйняття, різні люди в одній і тій самій ситуації будуть відчувати різні емоції, проте обидва екстремуми почуттів навряд чи стосуються реальної ситуації.
6. Світу властиві три невід’ємні властивості існування: непостійність, страждання та безсамість. Незважаючи на те, що ми звикли сприймати їх як загрозу, насправді всі вони дають привід для радості. Святкувати три властивості існування – значить визнавати їх такими у момент переживання.
7. Зазвичай ми уникаємо реальності одним із чотирьох способів: шукаємо задоволень, намагаємося точно відтворити колишнє, піддаємося емоціям або намагаємося все контролювати. Просто усвідомлюючи ці способи і помічаючи в собі, ми вже встаємо на шлях просвітлення.
8. Ми заперечуємо в інших те, що заперечуємо у собі. Вважаючи себе негідними уваги і турботи, ми ніколи не зможемо подбати про близьких, так що в першу чергу милосердної комунікації потребуємо ми самі.
9. Головна практика, яка допомагає пробудити необумовлену доброту та співчуття, – тонглен. Вдихайте біль за себе та інших людей, які відчувають ті ж почуття, і видихайте радість та полегшення.
10. Три способи роботи з хаосом: відмова від боротьби, вміння перетворювати отруту на ліки та здатність у всьому бачити можливість для просвітлення. Хаос — природний прояв життя, і те, на що він для нас перетвориться — на рай чи пекло, — залежить лише від нас самих.