Сказати життю «Так!» | Віктор Франкл

Автор: Віктор Франкл 

Вступ

Чому одні люди здаються, а інші продовжують боротися, попри все? Щоб відповісти на це питання, всесвітньо відомому австрійському психологу Віктору Франклу (1905–1997) довелося пережити жах концтаборів. Ця книга про те, що він передумав і усвідомив саме як «психолог» у концтаборах Освенцім, Дахау та Терезієнштадт.

Будучи звичайним ув’язненим, Франкл описав у цій книзі те, як болісна табірна повсякденність позначалася на душевному стані людей. Це була жорстока боротьба за існування навіть між самими в’язнями. Жорстока боротьба за щоденний шматок хліба, за самозбереження, за себе самого або за найближчих людей. Більшість ув’язнених падали духом і опускалися фізично та морально. Але були одиниці, які не втрачали людської гідності. Вони завжди знаходили для товаришів на нещастя добре слово і останній шматок хліба. Завдяки впертості духу такі люди зберігали можливість захистити свою душу від впливу моторошного середовища. У моральному відношенні вони, на відміну більшості деградуючих, навпаки, прогресували, зазнали еволюцію. 

Книга Франкла дає відповідь на питання, що служило їм внутрішньою опорою, що допомогло їм не просто вистояти, а піднятися у своєму моральному розвитку на багато ступенів нагору. Він переконливо доводить, що можливості людської особистості не обмежені, і тільки від нас залежить, як ми їх використовуємо. 

Головне, зрозуміти, що чекає від кожного з нас на життя?

Як змінювався характер людини у концтаборі

Реакції ув’язнених можна розбити втричі фази.

1. Шок прибуття.

2. Типові зміни характеру за тривалого перебування у таборі.

3. Визволення. Психологія звільненого таборника.

Фаза 1. Шок прибуття

Перша фаза називається “шок прибуття”. Це гостра реакція страху, коли люди розуміють, куди їх привезли. Побачивши напис “Освенцім”, кожен відчув, як у нього буквально зупинилося серце. Багатьом почали мерехтіти жахливі картини, людей охопив страх. Всі знали, що в Освенцимі є газові камери, і одна ця думка наводила людей на жах.

Психологам відомий стан так званого марення помилування, коли засуджений до смерті буквально перед стратою починає в повному божевіллі вірити, що в останній момент його помилують. Нескінченний жах новоприбулих періодично змінювався маренням помилування: а раптом все не так погано? Тим більше, що зустрічали їх ув’язнені, які виглядали цілком ситими. Тільки потім стало зрозуміло, що це була табірна еліта — люди, спеціально відібрані для того, щоб зустрічати склади, які роками щодня прибувають до Освенціму. А потім забирати багаж новоприбулих із усіма цінностями, які, можливо, приховані у ньому.

Після першої селекції, коли 90% новоприбулих були відправлені в газові камери, 10%, що залишилися, остаточно зрозуміли, як справи. І з ними сталося те, що можна назвати піком першої фази психічних реакцій: люди підвели межу під усім своїм колишнім життям.

Від неї більше нічого не лишилося. Тепер людина ставала просто номером, без імені та долі. Для таборів смерті це звичайне явище. Номер знеособлює людину, не даючи змоги висвітлити її індивідуальність, біографію. Психологічно це зручна позиція: так легше ставиться до людини як до неживого предмета, з яким можна робити все, що завгодно. Більшість ув’язнених страждали від своєрідного почуття неповноцінності. Кожен із них раніше був «кимось», а зараз із ним поводилися так, ніби він — «ніхто».

Люди більше не залишилися ілюзіями. І тоді в них виявилося щось несподіване: чорний гумор і щось на кшталт цікавості . Це стан певної відстороненості, миті майже холодної цікавості, майже стороннього спостереження. Душі потрібно було відключитися, нехай ненадовго, від дійсності і цим захиститися, врятуватися. Людям ставало цікаво, що ж відбуватиметься далі. Вони, наприклад, могли цілком відсторонено подумати: а як ми, зовсім голі після дезінфекції, вийдемо назовні, на холод пізньої осені?

Проте на той раз ніхто чомусь не схопив навіть нежиті. Були й інші приводи на подив. Виявилося, що граничні фізичні можливості людини значно вищі, ніж це прописано у медичних підручниках. Люди в умовах концтабору роками переживали серйозну нестачу в їжі та сні, але продовжували жити. Число калорій на день у середньому становило від 600 до 700. Абсолютно незадовільне за калорійністю харчування, тим більше беручи до уваги важку фізичну роботу та беззахисність перед холодом. Від недосипання ув’язнені страждали через комах, що кишать у тісно набитих бараках.

А ось і інша подібна несподіванка: зрозуміло, довелося забути про зубні щітки, зрозуміло, ув’язнені відчували найжорстокіший авітаміноз, але стан ясен був навіть кращий, ніж будь-коли раніше, у періоди здорового харчування. Мав рацію Достоєвський, визначивши людину як істоту, яка до всього звикає. Але якою ціною!

Щоденна, щогодинна загроза загибелі та відсутність хоч найменшої надії на порятунок — все це призводило майже кожного в’язня, хай навіть мигцем, ненадовго, до думки про самогубство . Однак слід зауважити, що, перебуваючи у стані первинного шоку, ув’язнені не боялися смерті. Навіть газова камера вже за кілька днів не викликала в них страху. В їхніх очах це було тим, що позбавляє турботи про самогубство. Незабаром панічний настрій поступився місцем байдужості, і тут ми вже переходимо до другої фази — змін характеру.

Фаза 2. Типові зміни характеру під час тривалого перебування у таборі

Переживши початковий шок, ув’язнений потроху занурювався у другу фазу — фазу апатії , коли у душі щось відмирало. Його вже не чіпали болючі картини. З тупою байдужістю спостерігав він за тим, що відбувається довкола. Він уже не міг зазнати ні співчуття, ні обурення, ні бридливості, ні страху. Душа поступово покривалася захисною бронею, за допомогою якої намагалася захистити себе від тяжкої шкоди. Отже, апатія як головний симптом другої фази була особливим механізмом психологічного захисту.

Внутрішнє отупіння робило ув’язненого менш чутливим до щоденних, щогодинних побоїв. Все, що відбувається, досягало свідомості лише в приглушеному вигляді. Реальність звузилася: всі думки та почуття сконцентрувалися на одному-єдиному завданні: вижити! В’язень поступово повертався до примітивніших форм душевного життя. І в центрі цих примітивних потягів була потреба в їжі. У рідкісні хвилини, коли пильність наглядачів слабшала, ув’язнені починали говорити про їжу: питали одна в одну про улюблені страви, обмінювалися рецептами, складали меню святкових обідів, і так доти, доки хтось не попереджав: конвоїр іде!

Людина втрачала відчуття себе як особистості не тільки через свавілля табірної охорони, а й тому, що відчувала свою залежність від чистих випадковостей, ставала іграшкою долі. Вже пізніше, після війни відомий психолог Мартін Селігман назве це явище «навченою безпорадністю», коли людина взагалі перестає щось робити, опускає руки, якщо переконає себе, що його спроби щось змінити марні.

Знецінювалося все, що не давало чисто практичної користі, не допомагало вижити. Відмирали усі духовні запити, усі високі інтереси. Цим можна пояснити повну відсутність сентиментальності, з якою ув’язнені сприймали навколишнє.

Але були дві області, які можна розглядати як винятки із цього закономірного стану — політика (обговорення чуток про поточне становище на фронті) та релігія. Люди зверталися до Бога глибоко щиро. У деяких, нехай у небагатьох, розвивалося прагнення піти у свій внутрішній світ. Цим можна пояснити той факт, що часом люди тендітної статури витримували тягар табірного життя краще, ніж сильні та міцні.

Може здатися неймовірним, але були й такі, хто зберіг почуття гумору. І це можна пояснити. Адже гумор — теж зброя душі у боротьбі за самозбереження. За допомогою гумору людина може створити якусь дистанцію між собою і її ситуацією, поставити себе над ситуацією, нехай і ненадовго. Віктор Франкл згадував, як спеціально тренував, «натягував» свого друга на гумор: щодня вони по черзі вигадували якусь цікаву історію, яка може статися з ними після звільнення. Спробу бачити хоч щось із того, що відбувається у смішному світлі, можна розглядати як своєрідний варіант мистецтва жити.

Як уже говорилося, люди в таборі втрачали відчуття себе як особистості, ними настільки опановувала апатія, що вони боялися приймати власні рішення, доводили себе до стадних тварин, які тільки й знають, що уникати нападу групи садистів, а коли їх на хвилинку залишать у спокої — думати про їжу. Однак ця апатія була не лише механізмом душевного самозахисту. Вона мала і суто фізіологічні причини, так само як і підвищена дратівливість, яка іноді знаходила вихід у бійках, — ще одна з особливостей психіки ув’язненого. Апатичними людей робило постійне недоїдання, а збудженими та дратівливими – хронічний дефіцит сну.

За відсутності духовної опори у в’язня могла настати тотальна апатія, яка траплялася так стрімко, що дуже швидко призводила до катастрофи. Людина просто відмовлялася вставати вранці і йти на побудову, вона більше не дбала про отримання їжі, не ходила вмиватися, і ніякі попередження, ніякі погрози, ніякі вмовляння не могли вивести його з цієї апатії . Такий стан зрештою закінчувався летальним результатом.

Фаза 3. Після визволення. Психологія звільненого таборника

Після всіх тягарів таборового життя ув’язнені, що залишилися живими, раптом розуміли, що зовсім розучилися радіти. Найсильніша апатія, яка стала основою їхнього психічного стану в таборі, не могла піти так швидко. Все довкола сприймалося людьми як ілюзорне, несправжнє, здавалося сном, у який ще неможливо повірити. Минули дні, багато днів, перш ніж звільнилося щось усередині, і колишній ув’язнений зміг відчути, що в душі в нього звалився якийсь бар’єр, з неї впали якісь кайдани. Тіло ж прокинулося раніше, ніж душа. «З першої години, коли це стало можливо, ми почали їсти, – згадує Франкл. – Ні – жерти!

Душевному стану звільненого загрожували розчарування та гіркоту, які він міг зазнати, повернувшись додому. Він міг не знайти в живих найближчих людей, заради яких намагався вижити: часто колишні таборники були єдиними, що вижили з колись великих сімей. Білью віддавалися в серці банальні фрази, що повернувся, або знизування плечей зустрічаючих, які не знайшли для нього слів співчуття. В цьому випадку йому важко було подолати гірку думку, а навіщо я все це витерпів?

Але одного разу для кожного звільненого наставав день, коли він, озираючись на все пережите, робив відкриття: він сам не може зрозуміти, як йому вистачило сил вистояти, винести все те, з чим він зіткнувся. І головним його досягненням стає те незрівнянне почуття, що тепер він може не боятися нічого у світі.

Досвід концтаборів: чи людина може інакше?

Описані вище типові риси характеру, які формувалися у в’язня за роки перебування в таборі (фаза 2), можуть створювати помилкове враження, що стан людської душі залежить від навколишніх умов. Що «під тиском обставин», які панували в таборі, людина «не могла інакше».

Франкл, ґрунтуючись на своєму особистому досвіді, стверджує, що саме життя в таборі показало: людина цілком може інакше. Перебували люди, яким вдавалося придушити дратівливість і перемогти апатію. Вони щодня йшли крізь бараки і, перемагаючи біль, марширували у строю. У них були для товаришів по нещастю добре слово і останній шматок хліба. Завдяки впертості духу вони зберігали можливість захистити себе від цього середовища. Своєю поведінкою вони подавали іншим приклад, що викликало ланцюгову реакцію. У моральному відношенні ці люди, на відміну більшості деградуючих, зазнали прогресу, зазнали еволюції.

І нехай таких людей було мало, їх приклад підтверджує, що внутрішньо людина може бути сильнішою за зовнішні обставини, тому що в неї завжди є свобода поставитися до них «чи так, чи інакше». І це «так чи інакше» у нього відібрати не можна. Те, що табір з людини нібито «робить», є результатом внутрішнього рішення самої людини. Від кожного залежить, що станеться з ним у таборі: чи перетвориться він на стадну тварину, чи залишиться і тут людиною, збереже свою людську гідність.

Більшість людей у ​​таборі вважали, що всі їхні можливості вже позаду, а тим часом вони лише відкривалися. Адже найважча ситуація дає людині можливість внутрішньо піднятись над самим собою, досягти такої вершини, яка була для неї недосяжною раніше, у її повсякденному існуванні. Франкл згадує слова однієї молодої жінки, яка дуже гідно зустріла свою смерть у концтаборі: «Я вдячна долі за те, що вона обійшлася зі мною так суворо, тому що в колишньому своєму житті я була надто розпещена, а духовні мої претензії не були серйозними». .

Франкл звернув увагу читачів на те, що моральний подвиг був можливим і серед охоронців та наглядачів. Адже були серед них і такі, що намагалися допомогти ув’язненим всупереч усьому тиску табірного життя. Добру людину можна зустріти скрізь, навіть у тій групі, яка за справедливістю заслуговує на загальне засудження. З усього цього Франкл робить висновок, що на світі є дві раси людей, тільки дві! – Люди порядні і люди непорядні.

Висновки: хто перемагає, а хто програє та чому?

У тиждень між Різдвом та Новим 1945 роком смертність у таборі була особливо високою, причому для цього не було таких причин, як особливе погіршення харчування, погіршення погоди чи спалах якоїсь епідемії. Причина була в тому, що більшість ув’язнених чомусь мали наївну надію, що до Різдва вони будуть вдома. Але, оскільки надія ця впала, людьми опанували розчарування і апатія, що знизили загальну стійкість організму, що призвело до стрибка смертності.

Таким чином, ми бачимо, що тілесний занепад залежав від духовної настанови, але в цій настанові людина була вільна!

Деформація характеру ув’язненого у концтаборі залежала зрештою від його внутрішньої установки. Табірна обстановка впливала зміни характеру лише в ув’язненого, хто опускався духовно й у суто людському плані. А опускався той, у кого вже не залишалося більше жодної внутрішньої опори. У чому могла і мала полягати така опора?

Потрібно було знову звернути людину до майбутнього, до якоїсь значущої для нього мети у майбутньому. Як казав Фрідріх Ніцше: «У кого є «Навіщо?», той витримає будь-яке «Як?». Якщо ув’язнений знаходив «Навіщо» свого життя, свою внутрішню мету, йому вдавалося піднятися врівень із жахливим «Яком» його нинішнього існування та вистояти перед кошмарами табірної реальності.

Подумки піднятися над дійсністю допомагав свого роду трюк, рятівний прийом, пов’язаний з метою в майбутньому: у найважчі хвилини потрібно було малювати у своїй уяві картини свого майбутнього після звільнення. Франкл перевірив на собі цей “трюк” багато разів. Коли було зовсім несила, він уявляв, що стоїть на кафедрі у великому, яскраво освітленому, гарному, теплому залі і робить доповідь про психологію в концентраційному таборі. А публіка зацікавлено слухає. Цей прийом допомагав йому дивитися на дійсність, ніби вона вже в минулому, а сам він зі своїми стражданнями став уже об’єктом найцікавіших психологічних досліджень, ним самим вжитих.

Але не так просто було донести все це до свідомості зневірених. Ситуація у концтаборі ускладнювалася ще й тим, що люди не знали, коли закінчиться їхнє табірне існування. Безстрокове висновок призводило до переживання втрати майбутнього. Фраза, якій зневірений відхиляв усі спроби підбадьорити його, була типова: «Мені нема чого більше чекати від життя». Однак спочатку питання про сенс життя було поставлене неправильно. Справа не в тому, чого ми чекаємо від життя, а в тому, чого вона чекає від нас.

Два випадки, викладені у книзі, можуть бути прикладом практичного застосування викладеного вище ходу думок. Йдеться про двох чоловіків, які у своїх розмовах висловлювали намір накласти на себе руки. Обидва пояснювали його однаково і цілком типово: «Мені нема чого більше чекати від життя». І все-таки Франклу вдалося довести кожному з них: життя чогось чекає від нього самого, щось важливе чекає на нього в майбутньому. Виявилося, що на одного чекала на чужині його обожнювана дитина. Іншого не чекав ніхто персонально, але на нього чекала справа. Він був вченим, готував та видавав серію книг з географії. Вона залишилася незакінченою. Зробити цю роботу замість нього ніхто не міг.

Усвідомлення такої незамінності формує почуття відповідальності за власне життя. Тепер людина не відмовиться від неї. Він знає, навіщо існує, і тому знайде у собі сили витерпіти майже будь-яке «як».

Логотерапія Віктора Франкла

Логотерапія (від грецьк. logos — слово і terapia — турбота, догляд, лікування) — це напрям у психотерапії, що виник на базі висновків, які Віктор Франкл зробив, будучи ув’язненим концтабору. Логотерапевти, за Франклом, вважають, що неприпустимо пояснювати те, що відбувається всередині людини, глибинними інстинктами, як це робив Фрейд, чи реакцією зовнішні обставини. І те й те не працює, не описує повністю всіх процесів, що відбуваються у психіці людини.

Саме сама людина (а не її інстинкти чи реакції на зовнішнє середовище) визначає те, як вона живе, що вона відчуває, який її життєвий шлях і які рішення на цьому життєвому шляху він приймає. Можливості людської особистості не обмежені. І в цьому сенсі абсолютно байдуже, які у людини дитячі комплекси і що їй каже її підсвідомість. Людина має інший ресурс, який дозволяє йому зробити так, як вона хоче. Іншими словами, яка різниця, що у мене там у мінусі, коли у мене такий потенціал у плюсі! І ці мінуси мені не заважають цей потенціал реалізовувати.

У логотерапії велике значення надається тому, що зрілий вік – це не крах, як часто розглядається в обивницькому світогляді: якщо людина вийшла на пенсію, то життя закінчено, нічого нового, цікавого вже не буде. Це все повна нісенітниця, вважав Віктор Франкл, оскільки все залежить від самої людини, від того, чим вона наповнить своє життя, і від відчуття сенсу цього життя.

Логотерапія — це якраз і є терапія сенсу, це той спосіб, який допомагає людині знайти сенс у будь-яких обставинах її життя, в тому числі й у таких крайніх, як концтабір та страждання. І тут дуже важливо зрозуміти таке: щоб знайти цей зміст, Франкл пропонує досліджувати не глибини особистості, а її висоти . Це дуже серйозна різниця в акценті. До Франкла психологи здебільшого намагалися допомогти людям, досліджуючи глибини їхньої підсвідомості, а Франкл наполягає на повному розкритті потенціалу людини, на дослідженні її висот. Таким чином, акцент робить, кажучи образно, на шпиль будівлі (висота), а чи не з його підвал (глибини).

«Вираз «глибинна психологія» сьогодні дуже популярний, але напрошується питання: чи не час досліджувати людське існування у всьому його багаторівневому просторі, досліджувати не лише його глибини, а й його висоти теж. Вчиняючи таким чином, — пише Франкл, — ми навмисно виходимо не лише за межі фізичного, а й психічного. Ми включаємо у сферу дослідження реальність того, що я називаю духовними аспектами людини. Цим терміном позначаю ядро ​​особистості.

Чого хоче зрештою досягти психоаналізу при лікуванні неврозів? Його проголошуваною метою є допомогти пацієнту досягти компромісу між вимогами несвідомого, з одного боку, та вимогами реальності – з іншого. Він прагне адаптувати індивіда до зовнішнього світу та примирити його з реальністю. Індивідуальна психологія проголошує глибшу мету. Не обмежуючись пристосуванням, вона вимагає від пацієнта сміливості перетворення реальності. Але ми повинні запитати себе: чи зводиться все тільки до цих цілей? Чи не є допустимим чи навіть необхідним прорив до іншого виміру? » 1 

Прорив в інший вимір – це важлива відмінність логотерапії від інших видів психотерапії. Мета логотерапії – розкрити граничні можливості людини, прийнявши за максиму афоризм Гете: « Якщо ми приймаємо людей такими, якими вони є, ми робимо їх гіршими . Якщо ж ми трактуємо їх, якби вони були такими, якими вони мають бути, ми допомагаємо їм стати такими, якими вони можуть стати».

Простіше кажучи, якщо ми весь час вивчаємо, аналізуємо комплекси, недоліки, низовині пристрасті людини, то вона починає надто акцентуватися на них, розглядати все через їхню призму, мимоволі розвивати їх у собі. Але якщо ми говоримо людині, що вона трохи вища, ніж вона є насправді, то це дозволяє їй весь час тягтися за вищою планкою, розвиватися. Франкл, ґрунтуючись на своєму багаторічному досвіді психотерапевта, стверджував, що це працює завжди чудово!

Цей метод логотерапії можуть узяти на озброєння керівники, спілкуючись зі своїми підлеглими. Якщо керівник весь час говорить підлеглому про його недоліки, він ніби програмує його на них. Але якщо керівник знаходить у підлеглому щось хороше і трохи перебільшує, то це сприймається як підтримка, у підлеглого з’являється бажання дійсно стати кращим, тягнутися за вищою планкою. Оптимальний рівень такої планки — на 10–20% більший, ніж є насправді. Тоді це не травмує і не викликає підозри, що це якась брехня чи лестощі.

І на завершення резюмуємо: саме в логотерапії з’являється термін «духовна сутність людини» і наголошується від глибин особистості до її висот. Це допомагає людині відчути, що вона не тварина та її поведінка визначається не інстинктами і зовнішніми обставинами, а ним самим. Коли людина постійно ставить собі вищу планку, він починає дивитися на своє життя по-новому, більше поважати себе. І тоді життя змінюється, набуває сенсу. Вчення Віктора Франкла допомагає людині високо підняти голову.

——

1 Цитата з книги Віктора Франкла “Основи логотерапії”. – (Прим. ред.)

Висновок

Віктор Франкл, ґрунтуючись на своєму особистому досвіді перебування у концтаборах, зробив висновок, що деформація характеру ув’язненого залежала не від зовнішніх умов, а зрештою від його внутрішньої установки. Табірне середовище впливало зміни характеру лише в того ув’язненого, хто опускався духовно й у суто людському плані. А опускався той, у кого вже не залишалося більше жодної внутрішньої опори. Кожна спроба духовно відновити, «випрямити» людину знову й знову переконувала Франкла, що такою внутрішньою опорою є для людини ціль у майбутньому. 

Як казав Фрідріх Ніцше: «У кого є «Навіщо?», той витримає будь-яке «Як?». Якщо людина знайшла своє «Навіщо», свою внутрішню мету, їй не страшні жодні «Як». 

Взявши до уваги ці висновки, Франкл після війни заснував новий напрямок у психотерапії – логотерапію, яка допомагає людині знайти сенс, внутрішню опору в будь-яких обставинах його життя, у тому числі таких крайніх, як страждання. 

Франкл упевнений: щоб відповісти на запитання, що чекає від людини життя, важливо досліджувати не лише глибини її особистості людини, а й висоти, під якими вона розуміє духовні аспекти людини, — ядро ​​її особистості. 

Мета логотерапії — розкрити граничні можливості людини, прийнявши за максиму афоризм Гете: «Якщо ми приймаємо людей такими, якими вони є, ми робимо їх гіршими. Якщо ж ми трактуємо їх, якби вони були такими, якими вони мають бути, ми допомагаємо їм стати такими, якими вони можуть стати».