Вступ
Спостерігаючи за тим, що відбувалося з людством упродовж його історії, ми не можемо не помітити: саме на Заході було створено «раціональні» явища культури.
«Раціональна наука» — із правилами проведення експериментів, системою доказів, математичними обґрунтуваннями, лабораторіями та професійними вченими, які виконують у тому числі функції чиновників. «Раціональна музика» — з вченням про гармонію, симфонічними оркестрами та складними інструментами на кшталт органу чи фортепіано. «Раціональна» система держави і права — із ретельно розробленими конституціями, парламентами, суворими юридичними схемами… Схоже було і в інші часи, і в інших країнах — в Індії, Вавилоні, Китаї, Єгипті, але саме «західна», раціональна форма стала універсальною.
Аналогічно справи і з промисловим капіталізмом, який найсерйозніше змінив життя людини за останні кілька століть. Бажання найбільшої матеріальної вигоди — властиве людині в усі часи у всіх країнах — саме собою не призвело (та й не могло призвести) до подібної форми економічних та соціальних відносин. Для того щоб була створена та стійко існувала раціональна капіталістична організація праці, були необхідні такі фактори:
– юридично оформлене відділення підприємства (і його бюджету) від домашнього господарства (та його бюджету);
— раціональна бухгалтерська звітність, що базується на точній калькуляції (що стало можливим завдяки своєрідності західної науки);
— вільна (хоча б формально) праця.
Ці чинники склалися воєдино лише Заході.
Однак, можливо, навіть важливішим чинником став психологічний — той самий практичний раціоналізм, такий характерний для західної цивілізації та присутній у всіх аспектах життя.
Ознайомившись із саммарі на цю книгу, ви дізнаєтеся, завдяки чому він виник, як розвивався, які особливості культури та світогляду характерні для людей і країн з тим чи іншим історично-релігійним укладом. Вам стануть зрозумілі причини, через які одні країни та регіони домагаються процвітання, а інші перебувають у гіршій економічній ситуації.
Релігійний та суспільно-політичний рух у Західній та Центральній Європі XVI – початку XVII століття, спочатку спрямований на реформування католицизму. Надалі завдяки Реформації сформувалися різні протестантські церкви та секти
1. Постановка проблеми
1.1. Віросповідання та соціальне розшарування
1.1.1. У регіонах, де поширені і католицизм, і протестантизм (у тій чи іншій своїй формі), можна бачити цікавий дисбаланс: навіть якщо протестанти у регіоні є меншістю, вони однаково переважають серед власників капіталу, підприємців, кваліфікованих робітників, вищого технічного та комерційного персоналу .
Частково причини цього історичні — річ у тому, що в минулому багато багатих областей та міст прийняли протестантську віру.
Частково причина — у тому, що протестанти були змушені порвати з релігійним традиціоналізмом, а отже, й з економічним. Але відразу постає питання. Реформація за своєю суттю була заміною одного релігійного панування іншим, причому набагато обтяжливішим: так, реформатори засуджували недостатність релігійного контролю над життям. Чому ж це не завадило економічному розквіту?
За часів Вебера це означало, що багато католиків залишалися ремісниками, протестанти ж прямували у промисловість і ставали кваліфікованими робітниками. А де цю різницю можна бачити зараз і як її можна використовувати?
Католицька церква, яка «карає єретиків, але милує грішників», часто вимагає небагато: приходити до церкви в неділю, виконувати не такі часті й не такі складні обряди… і, загалом, усе. Протестантизм відрізняється тим, що жорсткі релігійні вимоги регламентують все життя віруючого, від народження до смерті, і стосуються всіх сфер його життя: і суспільної, і приватної.
1.1.2. Різниця між католиками та протестантами стає помітною вже після закінчення шкіл та вищих навчальних закладів. Католики віддають перевагу середнім школам, а після них схильні обирати гуманітарно орієнтовані професії. Протестанти орієнтовані на спеціалізовані школи з більшим навчальним навантаженням, надалі куди частіше віддають перевагу технічну та торгово-промислову діяльність. Аналогічна ситуація складається і в робочому середовищі: католики частіше задоволені своїм рівнем і не особливо прагнуть зростати у професійному та кар’єрному плані, протестанти ж прагнуть діяльності більш масштабної та з більшими перспективами. І цю різницю вже не можна списати лише на історичні причини.
У той час, коли Царство Польське було у складі Російської імперії
Висновок: своєрідний склад психіки (зумовлений вихованням, яке, своєю чергою, залежить від культурно-релігійного укладу у ній) визначає вибір професії.
Гугеноти – французькі протестанти-кальвіністи
1.1.3. Невелика кількість католиків у торговельно-промисловій сфері Німеччини, Великобританії та Нідерландів може дивувати. Справа в тому, що в цих країнах вони становлять меншість, а представники меншості часто намагаються компенсувати подібною діяльністю свою дискримінацію на державній службі та у певному сенсі підпорядковане становище.
Нонконформісти – представники релігійних організацій, що відійшли від англіканської церкви
Саме так було з поляками в Росії, з гугенотами у Франції часів Людовіка XIV, з нонконформістами та квакерами в Англії і, звичайно, з євреями різних країн — протягом двох тисячоліть. Але католики, які мешкають серед переважної кількості протестантів, не підтверджують цю закономірність.
1.1.4. При поверхневому погляді можна припустити: можливо, для католицизму характерні більша відчуженість від світу і аскетизм, внаслідок чого віруючі байдужіші до земних благ? Можливо, протестанти просто більш матеріалістично налаштовані?
Квакери – представники протестантського руху, що виник у середині XVII століття в Англії та Уельсі
Це пояснення ще може бути частково прийнятним у Німеччині. Але воно стає очевидно невірним при погляді на британських, нідерландських, американських пуритан: для них було характерне саме заперечення радощів життя. Аналогічна ситуація склалася і із французькими кальвіністами. Проте завдяки їм багато в чому відбувся промисловий та капіталістичний розвиток Франції.
Багато релігійних діячів вийшли з купецтва; у свою чергу, багато підприємців великого масштабу — у тому числі й вельми великого масштабу, на зразок Сесіля Джона Родса — родом із духовного середовища. Поєднання серйозного підходу до ділових відносин і побожності характерне для багатьох протестантських церков, які відіграли важливу роль у розвитку сучасного суспільства.
Можливо, аскеза та побожність, з одного боку, і участь у капіталістичному підприємництві — з іншого, не протилежні, а взаємопов’язані речі?
1.2. Дух капіталізму
1.2.1. Як краща ілюстрація того, що Вебер розуміє під «духом капіталізму», він наводить цитату з Бенджаміна Франкліна:
«Пам’ятай, що час – гроші; той, хто міг би щодня заробляти по десять шилінгів і проте півдня гуляє або ледащо вдома, повинен… вважати, що він витратив або, вірніше, викинув… п’ять шилінгів.
Пам’ятай, що кредит – гроші. Той, хто залишає у мене ще на деякий час свої гроші, після того, як я мав повернути їх йому, дарує мені відсотки або стільки, скільки я можу виручити з їх допомогою за цей час.
Сесіль Джон Родс (1853-1902) – англійський і південноафриканський політичний діяч і бізнесмен, прем’єр-міністр Капської колонії і засновник власної колонії в Південній Африці, названої на його честь Південною Родезією
Пам’ятай, що гроші за своєю природою плодоносні і здатні породжувати нові гроші… Той, хто виводить одну монету в п’ять шилінгів, вбиває все, що вона могла б зробити: цілі колони фунтів… Хто щодня витрачає частину свого часу вартістю в 4 пенса — нехай це буде лише кілька хвилин, — той втрачає у загальній сумі днів можливість використати 100 фунтів протягом року…»
1.2.2. “Дух капіталізму” формує своєрідну етику. Відповідно до неї, ідеалом капіталістичної «філософії скнарості» бачиться кредитоспроможна добропорядна людина, борг якої — примножувати свій капітал. Відступ від такої етики розглядається як як дурість, а й як порушення боргу. Зазначимо важливе поєднання: з одного боку, всіляко заохочується прагнення наживи; з іншого боку, затверджується відмова від насолод, які могли б бути куплені на зароблені гроші. Нажива сприймається як самоціль — причому ірраціональна, начебто не обумовлена нічим у цьому житті. Саме існування людини спрямоване на набування!
Бенджамін Франклін (1706–1790) — американський політичний діяч, дипломат та вчений, один із лідерів Війни за незалежність США
1.2.3. На конкретну матеріальну вигоду у цій етиці спрямовується і те, що раніше (усередині християнської парадигми) сприймалося самоцінним. Так, всі чесноти осмислені лише остільки, оскільки вони корисні конкретній людині; де імітація чесноти досягає того ж таки ефекту — зійде і вона. Таке ставлення можна затаврувати як «лицемірство» — проте мотиви тих, хто дотримується цієї етики, не зводяться лише до егоцентричних.
Той самий Бенджамін Франклін говорив, що корисність чесноти він оцінив завдяки божественному одкровенню — саме воно й направило його до доброчесного життя. В даному випадку йдеться не тільки і не стільки про жадібність — скільки про покликання, якому самовіддано служать.
1.2.4. Окремо Вебер виступає проти історичного матеріалізму та однієї з основних його тез: що ідеї є лише надбудовою над базисом.
Ідеалом «філософії скнарості» бачиться кредитоспроможна добропорядна людина, борг якої — примножувати свій капітал
У Массачусетсі, батьківщині Франкліна, «капіталістичний дух» існував до капіталістичного розвитку; свідчення тому є як мінімум із 1632 року. При цьому в сусідніх колоніях (потім там будуть створені південні штати США) — хоча вони ґрунтувалися з діловими цілями великими фінансистами — «капіталістичний дух» був менш розвинений, ніж на північному сході Америки, де колонії створили проповідники та їх паство.
1.2.5. Франклінівські принципи в Античності та Середньовіччі були б сприйняті як негідна скнарість (де-не-де — у найменш пов’язаних з капіталізмом або пристосованих до нього соціальних груп — вони так сприймаються і зараз).
Жадібності в минулі часи було аж ніяк не менше — проте добування грошей набувало невпорядкованих, несистемних форм:
Для носія традиційного мислення “менше працювати” привабливіше, ніж “більше заробляти”, – адже його потреби залишаються тими ж
– Авантюристичне вільне набуття;
– Війна;
– Сухопутний розбій;
– Морський розбій.
Спільною всім цих форм була пов’язаність ніякими нормами (етичними, правовими, часто навіть релігійними) стосовно людей із чужих народів і племен. У цьому випадку мораль чітко поділялася на дві: «внутрішню», що застосовується до «своїх» (як правило, добре регламентовану) і «зовнішню», що застосовується до «чужих». Щодо чужих дозволялося те, що заборонялося робити стосовно своїх.
1.2.6. Головним противником «духу капіталізму» є традиціоналізм — спосіб життя і мислення, за якого його носії прагнуть не заробити більше, але зберегти в недоторканності наявний звичний рівень життя.
У цьому можливі парадокси (з капіталістичної погляду). Якщо роботодавець — при відрядній оплаті, — бажаючи збільшити продуктивність працівника, підвищить розцінки на його роботу, то в ряді випадків замість очікуваного збільшення продуктивності праці спостерігатиметься її зниження. Так, Вебер описує випадок жнеця, який при платі в 1 марку за морген щодня тиснув 2,5 моргену (заробляючи 2,5 марки на день), а після підвищення оплати на чверть почав тиснути лише 2 моргени (заробляючи рівно стільки ж). Для носія традиційного мислення «менше працювати» привабливіше, ніж «більше заробляти», адже його потреби не змінюються.
Підприємства можуть працювати за традиціоналістськими методами — доти, доки їхні капіталістичні за духом конкуренти не почнуть витісняти «традиціоналістів» з ринку
1.2.7. Виникає, у певному сенсі, патова ситуація: збільшення зарплати може призвести до зниження продуктивності; а зниження зарплати – гальмує якісний розвиток бізнесу. Крім того, знижувати оплату нижче за деяку межу неможливо: частина працівників піде, а решта — якщо оплата їхньої праці не забезпечує їх фізіологічні потреби — просто не зможуть добре працювати.
1.2.7.1. Ще одна проблема, що виникає при зіткненні капіталізму з носіями традиційного мислення, — практична неможливість використовувати «традиціоналістів» на роботах, де потрібна кваліфікована праця. Навчання, відмова від звичних методів виробництва, та й взагалі роздуми з приводу роботи (навіть про те, як її полегшити собі!) регулярно виявляються для «традиціоналістів» непосильним навантаженням.
Протестантське мислення концентровано на завданні та поєднується з усвідомленим почуттям обов’язку по відношенню до праці
1.2.7.2. Цікаво, що формальний тип господарства може не збігатися з «духом»: капіталістичні за формою підприємства можуть працювати за традиціоналістськими методами. Щоправда, лише доти, доки їхні конкуренти, капіталістичні за духом і практично напевно ефективніші, не почнуть витісняти «традиціоналістів» із ринку.
1.2.8. Протестантська протилежність традиційному мисленню — мислення, зосереджене завдання, і усвідомлене почуття обов’язку стосовно праці; нерідко навіть усупереч суспільному тиску.
«Занадто багато» протестанти, що працюють, часом викликали роздратування, навіть якщо їхні трудові успіхи ніяк не погіршували (а то й покращували!) життя інших людей. В історії вистачає свідчень не просто проявів недоброзичливості на цьому ґрунті, а й наклепів, і відвертих гонінь.
1.2.9. З огляду на таке ставлення з боку іновірців, протестант повинен був мати жорсткий етичний базис — уже хоч би для того, щоб вижити. Сформувався відомий типаж таких людей: рішучі й те водночас обачні, стримані, помірні, завзяті, віддані своїй справі. Таких людей чимало й зараз — але в наш час вони налаштовані по відношенню до церкви або байдуже або навіть вороже: бо церква лише відволікає від економічної діяльності.
Протестант повинен був мати жорсткий етичний базис — уже хоч би для того, щоб вижити
1.2.10. Їли поставити таким людям питання, навіщо їм накопичення все більшої та більшої кількості грошей, то раціональну відповідь отримати складно (якщо не брати до уваги пояснення «залишити дітям і онукам» — втім, таке саме пояснення можуть дати і традиціоналісти). Заняття бізнесом сприймається як необхідна умова існування, яка потребує додаткових обгрунтувань. При цьому самому підприємцю багатство може взагалі нічого не давати, окрім почуття виконаного обов’язку.
Для докапіталістичних людей таке мислення і спосіб життя сприймалися як відверте збочення, брудне і гідне зневаги. Багачі скоріше були схильні жертвувати гроші церкви (особливо після смерті) — щоб забезпечити собі щасливе потойбічне життя, благо для порятунку душі треба було лише виконати певні обряди.
Заняття бізнесом сприймається як необхідна умова існування, яка не потребує додаткових обґрунтувань
1.3. Концепція покликання у Лютера
1.3.1. У словах «Beruf» і «Calling» (аналогічних слів по забарвленню немає у народів, що тяжіють до католицизму, але є у всіх протестантських) — релігійний мотив: уявлення про поставлене богом завдання. Слово «Beruf» уперше з’являється у лютерівському перекладі Біблії — і там воно відповідає не духу вихідного тексту, а духові перекладу.
Аугсбурзьке сповідання: «…кожен доводив би, що він керується завітами християнського кохання і творить добрі справи у межах своєї професії (nach seinern Beruf)».
Мартін Лютер (1483-1546) – ініціатор Реформації; богослов, перекладач Біблії німецькою мовою
1.3.2. Виконання обов’язку у межах своєї професії бачиться найвищим моральним завданням людини. Буденна праця набуває релігійного значення. Лютер вважав, що вибір чернечого способу життя обумовлений егоїзмом і холодною байдужістю, зневагою до мирських обов’язків; мирська ж діяльність – це любов до ближнього і єдиний засіб бути угодним богу.
1.3.2.1. Аргументуючи висловлені тези, Лютер стверджував у тому числі, що любов до ближнього безпосередньо пов’язана з поділом праці — адже в цьому випадку кожен змушений працювати на благо інших.
1.3.2.2. Втім, від поглядів Лютера до «капіталістичного духу» було дуже далеко. Так, Лютер неодноразово висловлювався проти лихварства та будь-якого стягування відсотків; а також вважав, що гроші по суті непродуктивні.
1.3.3. Основною заслугою Лютера у формуванні «капіталістичного духу» стало зростання значення професійної праці та релігійна відплата за нього.
1.3.4. Протягом життя погляди Лютера еволюціонували. Спочатку він вважав, що небесне блаженство доступне кожному, а прагнення вигоди — відсутність благодаті. Пізніше, коли Лютер почав займатися світськими справами, він почав стверджувати, що конкретна професія кожного — вираз Божественної волі. Потім, після боротьби з фанатиками і селянськими заворушеннями, Лютер прийшов до ідеї повної покірності Божественної волі.
Поняття «покликання» у своїй залишається у межах традиції; і загалом лютеранство ще досить далеко від капіталістичного духу.
1.3.5. Інша, набагато продуктивніша для формування «капіталістичного духу» ситуація склалася з кальвінізмом та іншими пуританськими церквами та сектами.
1.3.5.1. При цьому ніхто з «початкових» представників пуританства не тільки не орієнтувався на пробудження «капіталістичного духу», а й не припускав, що прагнення мирських благ може стати самостійною етичною цінністю. Їхньою метою було виключно порятунок душі.
1.3.5.2. Не можна сказати, що капіталізм (як господарська система) виник лише завдяки Реформації: низка його елементів з’явилася раніше. Але протестантизм вплинув на «капіталістичний дух». Відповідно, релігія була пов’язана з культурою, що виникла в ході формування капіталізму, і, зокрема, з професійною етикою.
Лютер стверджував, що любов до ближнього безпосередньо пов’язана з поділом праці — адже в цьому випадку кожен змушений працювати на благо інших.
2. Професійна етика аскетичного протестантизму
2.1. Релігійна основа мирського аскетизму. Кальвінізм
Аскетичний протестантизм представляли чотири найважливіші напрями: кальвінізм, пієтизм (був створений на грунті кальвінізму, потім переважно злився з лютеранством), методизм (спочатку виник усередині англіканства як «очищення» церкви), секти, що вийшли з анабаптизму (спочатку протистояли кальвінізму, потім ідеологічно зблизилися).
Напрями були суворо відмежовані ні друг від друга, ні з інших церков і сект (не аскетичної спрямованості). У багатьох випадках між різними вченнями аскетичного протестантизму подібностей — в аспектах, що нас цікавлять, — більше, ніж відмінностей. Однак відмінності також суттєві.
Лютеранство ще досить далеке від капіталістичного духу
2.1.1. Найважливішим догматом кальвінізму є вчення про обраність до порятунку.
2.1.2. Наслідком стало немислиме до того самотність індивіда перед решти світу. У найважливішій для нього тоді проблемі — досягненні вічного блаженства — людині ніхто і ніщо не може допомогти: ні таїнства, ні церква, ні навіть Бог — адже виходить, що й Христос помер для спасіння лише обраних.
Протестантизм виявився пов’язаним із «капіталістичною» культурою, у тому числі з професійною етикою
2.1.3. Кальвінізм, по суті, зробив «розчаклування світу» — він знищив усі магічні засоби порятунку (на кшталт релігійних церемоній), прирівнявши їх до зневіри та блюзнірства. А якщо немає сповіді — немає й емоційної розрядки, що знімає на час давне почуття провини.
Внаслідок цього сформувалися:
– Негативне ставлення до чуттєвої культури: оскільки вона не може служити для єдиної важливої справи – порятунку душі;
– Песимістичний індивідуалізм, який стверджує (в числі іншого), що не можна довіряти нікому, крім одного лише Бога.
Анабаптизм, чи перехрещення, — радикальний релігійний рух епохи Реформації. Вважали за необхідне хрещення у свідомому віці (допускаючи при цьому повторне хрещення)
Як приклад Вебер наводить історію з книги Джона Беньяна «Pilgrim’s progress» (одного з найпопулярніших творів пуританської літератури) про лудильника, який почув голос з неба: «Здійсни паломництво в град небесний, це місто приречене на загибель!» Лудильник поспішав до Єрусалиму, хоча за нього чіплялися дружина і діти, і, тільки опинившись у безпеці, згадав про сім’ю. Страх смерті і страх перед потойбічним світом були набагато сильнішими, ніж прихильність до своїх близьких.
Кальвінізм зробив «розчаклування світу» — він знищив усі магічні засоби порятунку на кшталт релігійних церемоній.
2.1.4. При цьому характерно, що, згідно з поглядами кальвіністів, Богові приємна соціальна діяльність християнина — вона спрямована до більшої слави Божої. Любов до ближнього в цьому випадку набуває безособового характеру і спрямована на раціональне перетворення навколишнього світу (виходячи з того, що весь космос спочатку був створений на користь роду людського).
2.1.5. Для Кальвіна, який відчував себе «зброєю Божою», було незаперечним, що встановити факт обраності неможливо (обрані зовні взагалі ніяк не відрізняються від знедолених). Для його послідовників задовольнитись цим виявилося психологічно неможливо: нестерпно було все життя сумніватися, прийнятий ти чи засуджений на вічні муки.
Страх смерті та страх перед потойбічним світом були для кальвіністів тих часів набагато сильнішими, ніж прихильність до своїх близьких.
Щоб визначити, чи судилося все-таки після смерті порятунок душі, у результаті викристалізувалися два критерії:
— упевненість у своєму обранстві (що сильніше, тим краще);
— невпинна діяльність у межах своєї професії — вона ставала засобом, що проганяв страх.
2.1.6. Відповідно, дещо переробивши вчення Кальвіна, реформати почали судити про наявність істинної віри щодо поведінки та життєвого устрою християнина. Добрі справи у разі розглядалися не як засіб для порятунку, але як знак обрання.
Любов до ближнього в кальвінізмі спрямована на раціональне перетворення навколишнього світу
2.1.6.1. Католицизм не перешкоджав своїм прихильникам жити сьогоднішнім днем: насамперед виконувались традиційні обов’язки; що ж до добрих справ, то вони не становили будь-якої системи. Кожен окремий вчинок ставився в заслугу або ж засуджувався і впливав на вічне життя. Благодать спускалася через обряди, а священик виконував функції мага, який дарує умиротворення та надію на спасіння.
2.1.6.2. Для кальвініста хвилини слабкості і легковажності нічим не можуть бути врівноважені (адже вони відібрані від прославлення Господа — а до примноження слави Божої слід ставитися надзвичайно серйозно!). Святість має бути зведена в систему, повсякденне буття — максимально раціоналізоване. Кальвініст зобов’язаний регулярно ставити собі питання: обраний він чи відкинутий? Високо цінувалися при цьому стриманість та самовладання.
2.1.7. Протестантська аскеза вимагала керуватися «константними мотивами», а чи не «афектами». Щоб це було можливо, потрібно особливе виховання особистості.
Мета такого виховання: створити умови для «осмисленого» життя.
Завдання виховання: знищити безпосередню чуттєву та емоційну насолоду життям.
Кальвініст зобов’язаний регулярно ставити собі питання: обраний він чи відкинутий?
Засіб для того, щоб це здійснити: упорядкування способу життя.
При тому, що реформати були різко налаштовані проти чернецтва та монастирів, вони проголошували: «Кожен християнин має бути ченцем протягом усього свого життя». По суті так створювалася своєрідна «духовна аристократія» у світському світі.
Філіп Якоб Шпенер (1635-1705) – лютеранський богослов, засновник пієтизму
2.1.8. Емоційність сприймалася негативно, оскільки вона відволікала від боротьби за блаженство потойбіччя і звертала увагу віруючого на відчуття посюстороннього. Емоційність ж, що поєднується з релігійним запалом, могла набувати відверто істеричних форм — що, природно, було протилежне дисципліні, яка вимагалася від пуританіну. Крім того, вона могла призвести до відмови від самореалізації у професії, до бездіяльного фаталізму чи створення чернечих організацій — ніщо з цього «чистих» реформатів, звичайно ж, не влаштовувало.
Август Герман Франке (1663–1727) — німецький богослов і педагог, один із натхненників та активних діячів пієтистського руху
2.1.9. Значна для виховання «усвідомленого протестанта» на відміну від виховання католика полягала ще й у тому, що до «недосконалих» членів громади «відроджені» ставилися вже не з поблажливістю, не охоче допомогти ближнім (як то вимагалося від католиків), але з презирством і ненавистю — як до ворогів Господніх, відзначених тавром вічного осуду.
2.2. Релігійна основа мирського аскетизму. Німецький пієтизм та американський методизм
2.2.1. Німецький пієтизм – як найяскравіших його представників Вебер розглядає Шпенера, Франка і Цинцендорфа – відходить від вчення про приречення. У німецькому пієтизмі поєднуються: ідеї Лютера; теза про «добрі справи для примноження слави Господньої»; віра, що «відроджені» можуть дещо наблизити себе до спасіння душі.
Микола Людвіг фон Цінцендорф (1700–1760) — один із найбільших богословів XVIII століття, єпископ і реформатор Моравської церкви (гернгутерів), створеної послідовниками гуситського руху
2.2.2. Спочатку у Шпенера життєвий уклад і парадигматика християнина описуються недостатньо. У його послідовників важливі елементи світогляду вишиковуються у певну структуру:
– Свідомість власної святості – це знак благодаті;
— у святому діє провидіння Господнє;
— воля Божа відкривається шляхом очікування та методичних роздумів.
2.2.3. Для Франка трудова діяльність є аскезою — бо Бог дарує успіх у праці обранцям. Однак, за його уявленнями, до благодаті можна прорватися лише у виняткових, неповторних обставинах, після тривалої покаянної боротьби і найчастіше одного разу в житті.
Тобто незалежно від його праць і старань — рівний тому, хто не працював
Більше того: навіть це дарується не кожному. Той, хто так не набув такого добра, є для «відроджених» «пасивним християнином».
2.2.4. Згідно з Цинцендорфом, обрання завжди пізнається, якщо не самим обранцем, то іншими. Воля Божа може бути відкрита віруючим.
Цінцендорф вважав, що дитяча безпосередність релігійного почуття – запорука його істинності. Тож у світогляді гернгутерів було залишено своєрідну «лазівку» для проникнення туди емоційних елементів — більшість протестантів намагалися такого уникати.
Спільнота, створена «моравськими братами» (послідовниками гуситів), під впливом у тому числі і пієтистських ідей
2.2.5. Характерні риси німецького пієтизму:
— в ідеологічній базі є певні коливання і невпевненість (частково які йдуть від запозичення деяких положень лютеранства, частково від емоцій) — на відміну послідовності кальвінізму;
– Внутрішній імпульс віруючого переноситься в даний час; замість планомірного раціонального прагнення потойбічному блаженству включається потреба у примиренні з Богом в посюсторонньому існуванні.
Пієтисти одержують менший імпульс до раціональної діяльності, ніж кальвіністи, але більший, ніж лютерани. Пієтисти ближче до патріархату, ніж кальвіністи
Відповідно, пієтисти одержують менший імпульс до раціональної діяльності, ніж кальвіністи, але більший, ніж лютерани. Пієтисти ближче до патріархату, ніж кальвіністи.
2.2.6. Багато в чому схожий з пієтизмом і американський методизм (із самої назви випливає, що йшлося про методичні зусилля спасіння душі). У методизмі — під впливом лютеранства та гернгутерів — велике значення надавалося емоційності, бо робився розрахунок на місіонерство. Покаяння — часом до екстазу — вело до віри в незаслужену Божу милість і в виправдання перед Богом або примирення з Богом.
Конфесія, що відійшла від пуританства. В основі, як і в анабаптистів, принцип добровільного і свідомого хрещення віруючих у дорослому віці
2.2.7. Основою порятунку душі у методизмі вважалася впевненість у тому обранця, принципово дана лише у почутті. Передбачалося, що «відроджений» може в цьому житті досягти відчуття безгрішності і блаженства.
Зазвичай воно приходило ближче до кінця життя і давало радісну впевненість замість буркотливої заклопотаності кальвіністів.
Однак треба було довести собі та іншим, що гріх більше не має влади над людиною. Відповідно, до «відродженого» висувалась вимога «святого життя». Добрі справи у разі також були причиною обраності, а ознакою її.
Протестантська конфесія, яка називається на ім’я засновника — Менно Сімонса. В основі віровчення лежать ідеї незастосування сили та непротивленства
2.3. Релігійна основа мирського аскетизму. Баптисти, меноніти, квакери
2.3.1. Пієтизм і методизм за ідеологічною суттю своєю є вторинними (стосовно лютеранства і кальвінізму). Як оригінальний напрям (поряд з кальвінізмом) можна розглядати перехрещення і секти, що вийшли з нього: баптистів, менонітів, квакерів.
2.3.2. «Бачна церква» (тобто релігійна громада) у анабаптистів та їх послідовників розглядається не як установа, призначена для охоплення і праведників і грішників, а як спільнота тільки віруючих і відроджених. Саме тому висувається важлива вимога: хрестити лише дорослих, які усвідомлено прийняли віру.
Християнський рух, що виник у середині XVII століття в Англії та Уельсі. Являє собою об’єднання незалежних релігійних організацій
2.3.3. Для представників цього напряму найважливішим аспектом життя в світі є одкровення — коли в людині починав діяти дух Господній.
Одкровення доступне кожному, достатньо бути готовим.
Наказувалося:
– віддалення від світу – тобто від усілякого спілкування з мирянами понад абсолютну необхідність;
— найсуворіше дотримання Біблії у швейцарських та верхньонімецьких анабаптистів; або ж вирішальне значення «внутрішнього голосу» (своєрідної сукупності розуму та совісті) у квакерів (які вважали, що Господь відкрив пророкам та апостолам аж ніяк не все);
– Відмова від обожнювання рукотворного (бо воно знецінює благоговіння перед Богом).
Відповідно до вчення квакерів це «внутрішнє світло» могло поширюватися навіть на людей, які взагалі не знали Біблії.
2.3.4. Так само, як і у кальвіністів, було здійснено «розчарування світу» (тобто радикальне знецінення всіх обрядів) — важливим було лише «внутрішнє світло одкровення». Без внутрішнього світла людина залишалася лише тварюкою, а відродження, що твориться духом, може призвести до повного подолання гріха (назад до колишнього стану не повернутися).
2.3.5. Баптистська етика розвивалася під впливом кальвіністської аскези. Усі баптисти прагнули бути «чистими» (тобто всі члени громади мали бути бездоганними). Була обов’язковою покірність Господу (що говорить голосом совісті); відповідно, без добрих справ не обійтись ніяк.
Аскетична поведінка, яка раціонально перетворює світ, була посильним завданням для будь-кого, хто бажав переконатися в порятунку своєї душі.
2.3.6. Психологічна основа баптистської моральності – очікування святого духа. Мета такого очікування – подолання всього інстинктивного, ірраціонального, суб’єктивного. Необхідне мовчання – для тиші в душі (щоб почути голос Божий).
За часів формування протестантства релігійні ідеї безпосередньо впливали на національний характер
Положення «Голос Божий чути там, де мовчить тварюка» виховувало у віруючих вміння спокійно зважувати та аналізувати свої вчинки; привчало до спокою, тверезості розуму, сумлінності.
2.3.7. Орієнтованість на економічну діяльність була у подібних сектах дуже сильна. Почасти через те, що їхнім членам було заборонено або неможливо обіймати державні посади (зокрема через заборону носити зброю та складати присягу), частково через антипатію до всього, що було пов’язане з аристократичним способом життя. Отже, залишалося методично займатися професійною діяльністю.
Така «мирська аскеза» призвела до принципу, вкрай важливого й для капіталістичної етики: «Чесність – найкраща політика».
2.3.8. «Вибраність» сприймалася як якість, що захищає людину від скверни. Гарантією такого стану служило утвердження даної обраності за допомогою розпорядженої аскетичної поведінки, яка раціонально перетворює світ. Це вже було посильним завданням для будь-кого, хто хотів упевнитися в порятунку своєї душі.
Пурітани – послідовники кальвінізму в Англії XVI-XVII століть та в Америці XVII століття
2.4. Аскеза та капіталістичний дух
2.4.1. За часів формування протестантства релігійні ідеї безпосередньо впливали формування також і національного характеру.
2.4.2. Вебер розглядає аскетичний протестантизм у всій його сукупності, проте найбільшою мірою орієнтується на трактування Річарда Бакстера — відомого пуританського проповідника.
Бакстер у своїх роботах засуджує багатство – “багатство як таке таїть у собі страшну небезпеку, спокуси його безмежні”, – але уважне вивчення показує, що засуджуються насправді задоволеність досягнутим, насолода багатством, розваги, тобто розслабленість (на противагу прагненню до ” святого життя»).
«Вічний спокій» обіцяний лише у потойбічному світі (та й то не всім), а до того часу треба працювати, примножуючи славу Господню. Марна трата часу — найтяжчий гріх, бо цей час відібрано у Бога.
2.4.3. Для Лютера розподіл людей за станами та професіями – прямо божественна воля; відповідність своєму місцю та професії — релігійний обов’язок, якому християнин має бути підкорений. У пуритан за результатами діяльності можна дізнатися про те, що судилося в посмерті. При цьому постійна професія є найвищим благом для кожної людини, оскільки завдяки вишколу підвищується продуктивність праці — що є загальним благом.
Прибутковість професії є вкрай важливою для віруючого протестанта — це пряме послання від Бога
Тобто в цій концепції Богові догодить не будь-яка праця, а лише усвідомлена, кваліфікована і в рамках своєї професії. При цьому допускається і навіть вітається і поєднання професій, і навіть зміна професії, якщо це веде до добра всіх людей.
2.4.4. Корисність професії — тобто її угодність Богу — ранжується так:
– На першому місці: відповідність моральності;
– на другому місці: важливість для суспільства;
– На третьому місці: прибутковість.
Максимальне схвалення у пуритан отримує тверезий, раціонально налаштований буржуа – self-made man
2.4.4.1. Прибутковість як критерій є вкрай важливою для віруючого: адже це наданий йому Богом шанс, вказівка згори. Не використовувати таку можливість — буквально гріх.
“Не для втіх плоті і грішних радостей, але для Бога слід вам трудитися і багатіти”, – писав Бакстер.
2.4.4.2. Багатство, яке випливає із сумлінного виконання своїх професійних обов’язків, усіляко вітається. Бажання бути бідним сприймається як ненормальне — як бажання бути хворим; тим паче люто засуджується злиденність.
Максимальне схвалення у пуритан отримує тверезий, раціонально налаштований буржуа – self-made man.
Будь-яке вживання багатства мало служити практичним, корисним цілям
2.4.4.3. Своєрідне ставлення було в пуритан до всього, що виходило межі трудовий діяльності. Так, спортивні ігри мали служити виключно відпочинку, необхідному для подальшої продуктивної роботи (в іншій якості спорт або сприймався як сумнівний, або — частіше — відкидався). Наука (крім схоластики) всіляко віталася. Література ненаукового характеру, образотворче мистецтво, театр різко відкидалися.
2.4.4.4. У будь-якому разі радість, яка отримується від тих чи інших аспектів життя, повинна була бути безкоштовною — бо людина лише розпоряджається Божими благами і не має права витрачати гроші на себе лише заради задоволення; і чим більшим майном він володіє, тим більша на ньому відповідальність. Будь-яке вживання багатства мало служити практичним, корисним цілям.
Як ви вважаєте, чи були в російській історії аналоги протестантам (так само співвідносні з православ’ям)? Що завадило їм розвинутись до рівня сучасних протестантів?
2.4.5. Так як продуктивна діяльність була угодна Богу, засуджувалась і несумлінність, і інстинктивна жадібність. Багатство — як результат систематичної праці (і як знак того, що душа буде врятована) — мало примножувати саме себе, тобто працювати як капітал, що інвестується.
2.4.5.1. Вкладення грошей у нерухомість при цьому заохочувалося лише тоді, коли нерухомість в результаті приносила дохід — придбання «дворянських земель» (маєтку заради задоволення жити в маєтках) засуджувалося.
Протестантизм стояв біля колиски сучасної «економічної людини»
2.4.6. Поєднання всіх цих факторів – заохочення багатства, заробленого своєю працею, аскетичної ощадливості та інвестування (для ще більшого прибутку) – стало серйозним стимулом для формування «капіталістичного духу».
Висновок: Протестантизм стояв біля колиски сучасної «економічної людини»
2.4.7. При цьому релігійні рухи, які виховували людину в «капіталістичному дусі», найбільше впливали на економіку вже під час свого заходу сонця: коли релігійний ентузіазм гас, а звичка до «професійної чесноти» і згоди зі своєю совістю вже була вироблена. Виникала специфічна буржуазна етика, якої дотримувалися і роботодавці, і працівники.
Багато в чому ми це спостерігаємо і зараз.
Висновок
Навіть якщо конкретна людина усвідомлено вибирає шлях агностицизму чи атеїзму, релігійно-етична основа надто сильна, щоб зникнути безвісти. Вийшовши межі церкви, вона сплавляється з національної культурою, стає частиною національного характеру. Безумовно, на когось вона може впливати сильніше чи слабше, але статистично вплив її на людей, які перебувають усередині конкретної культури, є неминучим.
Як ми бачимо, у підході до промисловості та підприємництва спостерігається певна різниця між представниками народів, на яких свого часу впливав виключно католицизм (португальцями, іспанцями, італійцями, поляками; більшістю французів та канадців французького походження); та представниками народів, на яких свого часу впливав ще й протестантизм (скандинавами, англійцями, німцями, голландцями, швейцарцями, чехами, американцями, канадцями англійського походження). На даний момент порівняно з початком ХХ століття, коли писав свою основну працю Макс Вебер, ці відмінності дещо згладилися завдяки глобалізації. Проте вони цілком відчуваються й досі.