Зустріч двох друзів – найяскравіших духовних лідерів сучасності
І Його Святість Далай-лама XIV, і Архієпископ Десмонд Туту є великими духовними вчителями сучасного світу. Хоча вони належать до різних конфесій, їхнє вчення виходить далеко за межі релігійних традицій. Їх турбує доля всього людства, і своїм прикладом вони надихають мільйони людей у всьому світі на духовне зростання.
Незважаючи на те, що за своє життя Архієпископ Туту та Його Святість Далай-лама зустрічалися всього кілька разів, між ним виникла тісна дружба і жартома вони називають один одного «пустотливі духовні брати». У 2015 р. вони зустрілися в Дхарамсалі (місто на півночі Індії, в якому знаходиться резиденція Далай-лами), щоб відсвяткувати 80-річний ювілей Його Святості та провести час разом. Цей візит готувався протягом року і неодноразово перебував під загрозою зриву як через стан здоров’я Архієпископа, так і з політичних причин. Вони з нетерпінням чекали на цю можливість, знаючи, що, мабуть, бачаться востаннє. І однією з важливих цілей їхньої зустрічі було створення цієї книги, яку Його Святість назвав «подарунком для всіх».
Протягом своїх життів вони зіткнулися з безліччю труднощів і втрат — боротьба з апартеїдом, у якій Архієпископ брав активну участь, і життя Далай-лами у вигнанні — лише очевидні з них. Проте їм вдалося зберегти здатність радіти життю та перебувати у стані усвідомленості. У цій книзі вони вирішили поділитися тим, чого навчилися за довгі роки, і разом відповісти на запитання: «Як знайти радість перед неминучими стражданнями нашого життя?». Він виявився найбільш поширеним серед питань, зібраних у всьому світі Дугласом Абрамсом спеціально для цієї зустрічі.
З точки зору обох духовних лідерів, щоб стати щасливими, нам необхідно пам’ятати про нашу відповідальність перед усіма людьми і розвивати любов і співчуття. Ці якості ведуть до спокою розуму та набуття справжньої радості. За словами Архієпископа Туту, справжня радість наповнює життя змістом, робить нас духовнішими.
А будь-які страждання — це можливість розвинути позитивні риси, які підтримають цю радість. Завдяки складностям і стражданням людина здатна стати більш уважними до оточуючих, співчутливішими і щедрішими. Наша реакція на складності та страждання – відображення рівня нашого духовного розвитку та шляху, яким ми йдемо. Якщо кожна людина сприйматиме складності як сходинки зростання — ми разом позбавимо Планету істинних страждань, стверджують дві найрадісніші людини на світі.
Протягом тижня Дуглас Абрамс ставив Його Святості та Архієпископу запитання та записував їхні відповіді. Завдяки цьому в книзі переплітаються одразу кілька поглядів на природу радості — погляд буддиста Далай-лами, погляд християнина Архієпископа Туту та погляд вчених, представлений Дугласом Абрамсом. Це поєднання позицій і робить книгу настільки автентичною та корисною для всіх, хто хотів би зробити життя радіснішим і осмисленішим.
1. Природа справжньої радості
Дуглас Абрамс, спостерігаючи за спілкуванням Його Святості та Архієпископа протягом тижня, був вражений тим, наскільки відкритими та веселими є ці великі люди, які за своє життя пережили величезну кількість страждань. Вони щиро раділи кожному моменту їхнього спілкування: могли розпочати спекотну суперечку, але вже за секунду обмінюватися дружніми рукостисканнями і жартувати один з одного. Розповідаючи про сумні події зі свого життя, вони не соромилися сліз, але як тільки розповідь була закінчена, на їхніх обличчях тут же з’являлися щирі посмішки. Їхнє вміння зберігати внутрішню радість і регулярно повертатися до цього стану і стало центральною темою розмов цього тижня.
У сучасному світі ми приділяємо велику увагу набуттю матеріального добробуту та стабільності, але натомість відчуваємо лише занепокоєння та втрачаємо зв’язок з іншими людьми. Справжній тривалий стан радості не можна знайти в гонитві за матеріальними цінностями, він не залежить від долі чи удачі і сьогодні знаходиться всередині нас. На думку Далай-лами та Архієпископа, такий стан розуму є важливою умовою не тільки для особистого розвитку, а й для побудови мирного суспільства.
Психолог Пол Екман у своїх роботах перераховує різні відчуття, з якими асоціюється радість — від задоволення (чуттєва радість) і веселощів до благоговіння побачивши доброту і співчуття інших.
Буддійський вчений Матьє Рікар описує також три стани духовної радості: Радість (здатність радіти чужому щастю); Захоплення (здатність бути глибоко задоволеним) та Духовне сяйво (умиротворена радість, народжена з глибокого стану рівноваги та доброзичливості).
Матьє Рікар отримав докторський ступінь у галузі молекулярної генетики в Інституті Пастера (Париж, Франція), але відмовився від кар’єри вченого на користь вивчення буддизму Тибету.
За словами Далай-лами, радість – той стан, який ми знаходимо, досягаючи найголовнішої мети нашого життя – усунення страждань і щастя. І хоча досягнення радості не позбавить нас неминучих труднощів у житті, воно дозволить нам легше з ними справлятися.
З чотирьох наших основних емоцій — гніву, страху, смутку та радості — лише радість є позитивною. Вивчаючи її, ми зможемо зрозуміти, що насправді робить нас щасливими, і знайти відповідь на запитання « Як розвинути стан радості настільки, щоб воно стало постійним? ».
Насамперед необхідно навчитися розрізняти два види щастя. Перший вид – щастя від чуттєвих насолод, таких як їжа або секс, – обмежений у часі і може швидко змінити негативні переживання через його відсутність. Другий вид — ментальне внутрішнє щастя — глибший: на цьому рівні радість відчувається більш повно та тривало.
У психології існує термін «Гедоністична адаптація»: вчені виявили, що надлишок сенсорних задоволень притуплює почуття, внаслідок чого ми починаємо сприймати насолоду як даність.
Нейробіолог Річард Девідсон створив єдину теорію щасливого мозку, згідно з якою на тривалість нашого благополуччя впливають чотири стани мозку: здатність залишатися позитивними, що безпосередньо впливає на здатність відчувати щастя; здатність відновлюватись від наслідків негативних станів; здатність до концентрації, що розвивається за допомогою практик медитації; та здатність бути щедрим.
Перешкоди, що заважають радіти життю
Існує безліч факторів, які заважають нам відчувати радість — від повсякденних стресів і тривог до катастроф, які повністю змінюють життя людей. Ми всі уявляємо собі, що таке фізичний біль і як з нею справлятися, але часто не уявляємо, як справлятися з болем душевним, і щосили намагаємося змінити те, що відбувається. І хоча ми не завжди можемо це зробити, ми можемо контролювати ступінь впливу на нас зовнішніх обставин.
• Біль та страждання
Навіть болючі ситуації насправді можуть принести задоволення та щастя.
Архієпископ наводить приклад матері напередодні пологів. Вона знає, що вона має випробувати величезний біль, і приймає її. І як тільки дитина народилася, вона відчуває неймовірну радість.
Перша шляхетна істина буддизму свідчить: « Усе є страждання ». Щоб розвинути радість, потрібно прийняти, що страждання неминучі. І часто головною причиною наших страждань є ми: відмовляючись приймати реальність і намагаючись контролювати те, що контролю не підлягає. Ми реагуємо на події, оцінюючи їх як добрі, погані чи нейтральні.
Тут йдеться про першу з чотирьох шляхетних істин, які лежать в основі буддизму:
1. Істина існування страждання (Життя є страждання).
2. Істина про джерело страждань (У страждання є причини).
3. Істина про припинення страждань (страждання можна припинити).
4. Істина про шлях до припинення страждань (Є шлях до припинення страждань).
На погані події ми спонтанно реагуємо страхом, гнівом чи роздратуванням. Але якщо фіксуватись лише на негативному боці нашого досвіду, розвинути стан радості неможливо. Коли ми розвиваємося духовно, ми вчимося приймати те, що з нами відбувається , включаючи негативні емоції, які перестають бути для нас джерелом страждань, а стають просто досвідом, що проходить.
Наше життя визначають не страждання та розчарування, а те, як ми до них ставимося та переробляємо у досвід: лише змістивши фокус сприйняття з самих себе на інших, розвинувши емпатію та співчуття, можна створити основу радісного стану.
Дослідження, проведені психологами Філіпом Брікманом, Деном Коутесом та Ронні Жанофф-Булменом у 1978 р. показали, що існує «задана величина», що визначає рівень нашого щастя протягом життя. Потрапивши в нову ситуацію (наприклад, вигравши в лотерею), через час ми звикаємо до неї та повертаємось до вихідного стану. При цьому дослідження Соні Любомирської показують, що щасливішими нас роблять три чинники — позитивна оцінка ситуації, вдячність та прояв доброти та щедрості.
• Страх, стрес та гнів
Страх – це біологічна захисна реакція організму, необхідна нам для виживання. Але в сучасному світі цей механізм не такий актуальний, і найчастіше ми відчуваємо перебільшений або безпідставний страх. І справа не у великій кількості джерел стресу, а в нашій реакції на них. Завищені очікування та нереалізовані амбіції лише посилюють ситуацію, і ми навіть не замислюємося, що більшість наших страхів — лише ментальні проекції, які не мають реального ґрунту.
При виникненні небезпеки в кров виділяються гормони кортизолу і адреналіну, які викликають розширення зіниць, щоб ми могли бачити ясніше, а також прискорене серцебиття і дихання, що прискорюють наші реакції та приплив крові до м’язів, щоб ми могли захищатися або бігти.
Пояснюючи, чому більшість наших страхів, як правило, безпідставна, Його Святість розповів, що в палаці в Поталі, де він жив у дитинстві, було дуже темне приміщення, в якому, як казали, водяться привиди. Щоразу, проходячи повз це місце, він постійно відчував чиюсь присутність. Насправді там нікого не було, але саме цей досвід допоміг Далай-ламі усвідомити, що страхи це проекції розуму, яким ми приділяємо надмірну увагу. (Вислухавши цю історію, Архієпископ жартівливо сказав: “Ні! Вони і справді там водилися!”)
Ми також звикли вважати, що страх та гнів — незалежні емоції. Однак Далай-лама стверджує, що гнів обумовлений страхом . Наприклад, ми хочемо, щоб нас любили, і відчуваємо гнів через страх не отримати бажаного. Причиною гніву може стати як фізичний, так і душевний біль, причому душевний біль викликає гнів набагато частіше . Визнання та прийняття власних страхів допомагають упоратися з гнівом. Але при цьому необхідно бути готовими визнати і свою вразливість, якою ми часто соромимося, вважаючи, що потрібно бути сильними, щоб не відчувати болю. Але Архієпископ наголошує, що почуття провини та сорому лише посилюють негативні емоції.
Психолог Еліса Еппель та молекулярний біолог Елізабет Блекберн з’ясували, що одним із негативних наслідків хронічного стресу є руйнування теломір. При цьому на них впливає не так стрес, але реакція нашого розуму на ситуацію: якщо ми перестаємо сприймати те, що відбувається, як загрозу і починаємо сприймати як виклик, ступінь впливу стресу на теломіри значно знижується.
Теломери – кінцеві ділянки хромосом, які характеризуються відсутністю здатності до з’єднання з іншими хромосомами або їх фрагментами та виконують захисну функцію від старіння та хвороб.
Якщо ми приймемо, що для справжнього стану щастя нам потрібні лише любов і почуття спільності з іншими людьми, ми вже зараз зможемо досягти певної міри внутрішнього спокою. А гонитва за матеріальними благами перестане бути для нас актуальною.
І Архієпископ, і Його Святість неодноразово повторювали, що найкращим способом боротьби з більшістю негативних станів розуму (у тому числі з тривогами, страхом та гнівом) є роздуми про інших людей. За їхніми словами, варто лише раз задуматися про те, скільки людей опинялося в такій же чи гіршій ситуації, ніж ваша, змогли з ними впоратися і стали сильнішими, як ці переживання відступають. Роздуми про нашу спільноту з іншими людьми, а не про наші відмінності є найкращими ліками від життєвих труднощів.
Окремо варто згадати про страх смерті, який часто перешкоджає розвитку радості: якщо ми дуже хвилюємося про смерть, у нашому житті не залишається місця для щастя. Впоратися з цим страхом допомагає ухвалення реальності — все непостійно, і смерть — неминуча частина життя . Як би ми не хотіли, ми не зможемо її уникнути, і тому замість тривог про неминуче набагато краще витратити сили на те, щоб наповнити своє життя змістом та радістю, поки це можливо.
• Сум, горе та розпач
Хоча сум на перший погляд видається перешкодою для радості, насправді вони взаємопов’язані. Архієпископ стверджує, що саме смуток спонукає нас до емпатії та співчуття . Саме сум і горе викликають у нас прагнення допомагати людям, які переживають аналогічний стан, оскільки сльози — це сигнал про те, що зараз нам потрібна підтримка та співчуття.
Психолог Джозеф Форгаст встановив, що стан легкого смутку не лише покращує нашу здатність до запам’ятовування та об’єктивної оцінки ситуації, підвищує мотивацію до зміни ситуації та чутливість до соціальних норм у порівнянні зі щасливими людьми, але також допомагає нам стати великодушнішими. І хоча у стані депресії ми схильні замикатися у собі, у смутку ми розширюємо коло людей, які нам небайдужі.
Цікавий факт: ми переживаємо смуток набагато довше, ніж гнів та страх. Гнів і страх у середньому проходять за 30 хвилин, тоді як сум може тривати до 120 годин (тобто майже 5 діб).
З іншого боку, що сильніше в нас розвинені емпатія та співчуття, то сильніше ми відчуваємо біль оточуючих. В результаті ми можемо впасти у відчай, намагаючись знайти відповідь на запитання «Як відчувати радість, коли у світі стільки горя?». Але, за словами архієпископа, люди здатні не лише на жахливі вчинки, у кожному з нас закладено величезний потенціал добра. Розмірковуючи про це, ми почнемо помічати і тих, хто несе у світ добро, наприклад, «Лікарі без кордонів». А через час навчимося бачити баланс добра і зла, на якому збудовано цей світ.
Розпач може виникати як захисна реакція від душевного болю. Цинізм і байдужість не вимагають від нас приймати свою вразливість, тому часто стають реакцією на горі. Але тут є альтернатива — надія, яка є протиотрутою від розпачу. На відміну від оптимізму, який залежить від обставин, надія є більш глибоким почуттям: в основі надії, здатної об’єднувати нас з іншими, завжди лежить віра. При цьому це не обов’язково має бути віра в Бога, це може бути, наприклад, віра в добро чи любов.
• Самотність
У нас може бути тисяча друзів у соціальних мережах, і жодного – у реальному світі. Звичка звертати увагу лише на різницю між нами лише посилює наші власні страхи та невпевненість, що змушують інших триматися від нас на відстані. І ми все сильніше відчуваємо відчуженість, забуваючи, що насправді кожен із нас є частиною величезної світової спільноти.
Проте люди, переслідуючи щастя, фокусуються на досягненні влади, слави та багатства. З погляду обох духовних лідерів, це недалекоглядно: хоч би якою була багата чи знаменита людина, вона не може бути щасливою на самоті. Та й досягти багатства чи визнання неможливо без участі інших людей. Тому найкращий спосіб отримати бажане та досягти своїх цілей – завести друзів. І в першу чергу для цього потрібна довіра. Але щоб люди почали нам довіряти, необхідно показати, що нас щиро турбує їхнє благополуччя .
• Заздрість
Ще однією перешкодою для розвитку радості є заздрість. У буддизмі заздрість вважається однією з основних причин страждань. Іудейська та християнська традиції повністю поділяють цю позицію. Заздрість руйнує як спокій розуму, а й міжособистісні відносини. З одного боку, генетично закладене прагнення справедливості призводить до того, що будь-яка нерівність викликає дискомфорт. З іншого боку, абсолютна рівність не є частиною реальності, завжди знайдуться ті, хто в чомусь перевершує нас. Фокусуючись на «несправедливості» і бажаючи нереальної рівності, ми лише посилюємо відчуженість між нами та оточуючими.
Питання про заздрість та пов’язані з нею емоції — одне з небагатьох питань, з яких думки Архієпископа та Далай-лами розійшлися. Архієпископ стверджує, що негативні емоції є природними і неминучими, ми не можемо контролювати або управляти заздрістю.
У свою чергу Далай-лама вважає таке ставлення до негативних емоцій та заздрощів зокрема помилковим. Ми можемо підготувати наш розум до їх появи, розвиваючи у собі турботу про благополуччя інших. У цьому випадку, побачивши чийсь успіх, ми вже не відчуватимемо заздрощів, а замість неї відчуваємо радість , яка є важливою складовою буддійського вчення.
У буддизмі існує поняття Чотирьох безмірних станів розуму, досягнення яких є значною частиною буддійської практики. Крім сорадості (здатності радіти чужому щастю як своєму) до них відносяться любляча доброта (бажання, щоб усі живі істоти набули щастя), співчуття (здатність співпереживати і розуміти страждання інших) та рівності (неупереджене ставлення до всіх живих істот).
Під час розмови про заздрість Його Святість згадав притчу:
«Якийсь король запросив Будду та його учнів на обід. Дорогою до палацу Будда зустрів жебрака, який вихваляв короля і щиро захоплювався красою палацу. Наприкінці обіду Будда, всупереч очікуваній відплаті господареві, присвятив практику «посвяти заслуг» тому жебракові. Здивовані учні запитали його, чому він так вчинив. Будда відповів, що самовдоволений король вихвалявся своїм королівством, а жебрак щиро зрадів його успіху, хоча сам не має нічого».
2. Вісім стовпів радості
За словами Далай-лами, для того, щоб розвинути стан внутрішньої радості, що допомагає уникнути страждань, в першу чергу нам необхідно зміцнювати « психологічний імунітет ». І зробити це можливо, лише наповнивши розум і серце позитивними думками та емоціями, серед яких можна виділити вісім якостей, які є основою радості.
• Погляд зі сторони
Будь-яку подію у житті можна розглядати з різних точок зору, і навіть найскладніша ситуація з часом перестане здаватися нерозв’язною. Якщо ми не можемо змінити ситуацію, ширший і глобальніший погляд на неї допомагає знизити наші занепокоєння і тривогу. Усуваючись від свого «Я» і вивчаючи картину загалом, ми починаємо сприймати ситуацію повніше, а наші реакції стають конструктивними. Однак коли ми зосереджені лише на собі, ми не можемо зберігати нейтральну позицію та розуміти, яку роль у тому, що відбувається, граємо ми самі і яке значення мають наші дії.
Щоб поглянути на те, що відбувається з боку, достатньо описати проблему від третьої особи і запитати себе: чи згадаю я про це через місяць, рік чи кілька років? Чи буде проблема, як і раніше, актуальна? Яке значення має з погляду всього людства?
Архієпископ навів тут такий приклад: уявіть, що ви стоїте у пробці. У цей момент у вас є два варіанти реакції на цю ситуацію — або злитися, або подивитися на інших водіїв і подумати, що комусь значно гірше зараз — наприклад, у когось може бути чоловік, хворий на рак, який чекає на допомогу. Навіть якщо ми не знаємо точно чужих проблем, наше ставлення до того, що відбувається, змінює той факт, що ми спробували змінити думку.
• Смиренність
Всім нам властиві гординя і егоїзм, але зарозумілість властива лише тим, хто не впевнений у собі . Саме страх, що ми опинимося в чомусь гірше, лежить в основі прагнення відчувати себе вище за інших. Позбутися його можна, лише усвідомивши, наскільки величезний світ і яке наше місце в ньому, прийнявши свою ординарність.
Далай-лама розповів кілька історій про те, як усвідомлення себе та інших звичайними людьми допомогло йому подолати скутість у спілкуванні та навчитися знаходити спільну мову. Одна з них трапилася 1954 р. під час офіційного візиту до Пекіна. Його Святість тоді дуже нервувала перед публічними виступами. На цій зустрічі всі присутні поводилися стримано та офіційно, не виявляючи жодних емоцій доти, доки не впала ваза з фруктами, що стояла на столі. У цей момент вони, як і всі звичайні люди, стали разом збирати фрукти, що розкотилися по підлозі. Ця ситуація допомогла Його Святості подолати свій страх, оскільки він зрозумів, що він просто людина, яка виступає перед такими самими людьми.
Смиренність також випливає з розуміння, що ми не в змозі вирішити всі свої проблеми та всім керувати. Коли ми починаємо розуміти, наскільки сильно потребуємо інших людей і як нам потрібна їхня підтримка, ми неминуче приходимо до думки, що й самі повинні підтримувати оточуючих.
• Гумор
Часто ми ставимося до всього надто серйозно, і це заважає нам розслабитись та взаємодіяти з іншими людьми. Сміх не тільки руйнує соціальні бар’єри та допомагає почуватися вільно і невимушено, він також є найкращим засобом від будь-яких конфліктів. При цьому важливо розрізняти сарказм, який підносить нас у власних очах, і гумор. Сміх не принижує, а запрошує до веселощів і показує, що люди мають щось спільне. І хоча вважається, що почуття гумору спонтанне, його можна розвинути. Для цього достатньо поглянути на себе з боку і спробувати знайти щось смішне у проявах і недоліках. Сміючись над собою, ми надихаємо інших приймати себе такими, якими вони є. Якщо ми ставимося до того, що відбувається з гумором, ми допомагаємо розслабитися не тільки собі, а й оточуючим.
Найкращим прикладом того, що гумор і самоіронія не лише допомагають людям почуватися вільніше, а й свідчать про довіру, є самі Далай-лама та Архієпископ – їх почуття гумору та постійні жарти над самими собою та один над одним. За словами Архієпископа, навіть у найскладнішій ситуації добрий жарт здатний запобігти наростаючому конфлікту: за часів боротьби з апартеїдом були заборонені будь-які політичні збори, і єдиним місцем для політичних мітингів був похорон соратників. Люди були озлоблені і могли вибухнути будь-якої миті, але на цей випадок у нього в запасі завжди було кілька жартів, які допомагали всім скинути напругу і таким чином уникнути чергової трагедії.
• Прийняття
Ухвалення дозволяє навчитися відчувати радість у всій її повноті, але часто ми плутаємо прийняття з визнанням власної поразки. Насправді вміння радіти життю не означає, що в ньому немає страждань: заперечуючи хворобливість життя, ми не зможемо його змінити. Суть прийняття полягає в тому, щоб не дозволити обставинам та нашим реакціям на них поглинути нас. Мета більшості буддійських практик — навчитися бачити реальність, сприймати і приймати речі такими, якими вони є насправді, позбавившись власних очікувань та проекцій, що визначають наше сприйняття. Осягаючи реальність, ми маємо можливість ефективніше та адекватно взаємодіяти з нею.
Говорячи про прийняття, Далай-лама пропонує уявити, що у вас є сусід, з яким не складаються стосунки. Скільки б ви не злилися і не засуджували б його, ні намагалися його ігнорувати, — реальності це не змінить. Почніть із прийняття того, що стосунки погані, і в цьому немає нічиєї провини. Якщо ви вирощуватимете в собі співпереживання і доброту, можливо, у майбутньому відносини стануть кращими. Але навіть якщо ні, прийняття реальності поверне вам спокій розуму, і ви зможете радіти життю незалежно від того, якою людиною є ваш сусід.
• Прощення
І Його Святість, і Архієпископ стверджують, що кожна людина за своєю природою милосердна і здатна на надзвичайне співчуття та прощення. І хоча нам легше співчувати тим, хто зазнає негараздів, у буддизмі велика увага приділяється розвитку співчуття до тих, хто робить негативні дії. Завдаючи зло, ці люди насамперед шкодять собі, створюючи передумови для своїх страждань у майбутньому. Відмовляючись прощати їх, ми лише посилюємо гнів і ненависть, шкодячи таким чином самим собі. Але прощення зовсім не означає, що ми забуваємо про те, як з нами вчинили, або припускаємо безкарність. Навіть зберігаючи неприємні спогади, важливо уникати негативної реакції на них і розділяти людину та її вчинки . Наше прагнення зупинити чиїсь негативні дії має бути продиктоване турботою. Крім того, прощення — це єдиний спосіб позбутися вантажу минулого: поки ми не пробачили, ми прив’язані до людини, яка завдала нам шкоди, і не можемо зазнати справжнього щастя.
Дослідження психолога Шарлотти ван Ойєн Уітвілт показали, що під час роздумів про людей, які завдали нам шкоди, у нас виникає стресова реакція — підвищується рівень артеріального тиску та серцебиття, ми втрачаємо контроль над собою та відчуваємо гнів. Якщо ж ми починаємо думати про них із співчуттям та бажанням пробачити, всі показники повертаються в норму.
• Подяка
За словами Архієпископа, подяка — це здатність відчувати вдячність до всього, що зробило наше життя можливим . Більш широкий погляд на світ дозволяє побачити, що є люди, яким пощастило набагато менше, і навчитися цінувати те, що ми маємо. А буддизм вчить нас бути вдячними навіть ворогам, які сприяють нашому духовному зростанню, вони вчать нас зберігати незворушність у будь-якій ситуації. Може здатися, що вдячна людина наївна, але професор Роберт Еммонс, який більше 10 років вивчав феномен подяки, дійшов висновку, що насправді така людина не заперечує негативних сторін життя, а зосереджується на її позитивних аспектах. Такі люди більшою мірою схильні до емпатії, частіше допомагають та підтримують інших.
Вчені припускають, що відчуття подяки пов’язане зі стимуляцією гіпоталамуса (керує стресовою реакцією організму) та центральної тім’яної області мозку (відповідає за передачу в мозок сигналів задоволення). Згідно з дослідженнями, посмішка протягом 20 хвилин на день призводить до стану щастя, оскільки стимулює вироблення «гормонів щастя» — серотоніну, що є природним антидепресантом, допаміну, що стимулює центри задоволення, та ендорфінів, які також мають ефект знеболювального.
• Співчуття
Згідно з науковими дослідженнями, розвиток радісного стану приносить користь не лише нам, а й оточуючим. Подолавши власний біль та страждання — як фізичні, так і ментальні, ми стаємо більш відкритими для інших людей. Іншими словами, ми розвиваємо у собі здатність до співпереживання. І Далай-лама, і Архієпископ наголошують, що прагнення співчутливої турботі про інших закладено в нас природою. У південноафриканській філософії існує поняття «убунту», що означає, що людина може бути людиною лише в оточенні інших людей. Ми всі доповнюємо одне одного — самі собою ми не змогли б говорити, мислити чи взаємодіяти як люди. Але часто ми не думаємо про цей взаємозв’язок, поки не станеться якась катастрофа. Тільки в такі моменти ми помічаємо, що нам не байдужі постраждалі навіть якщо ми ніколи їх не бачили.
З іншого боку, ми часто боїмося, що почнуть співчувати. Ми звикли вважати, що допомога зобов’язує, і ніхто не допомагатиме просто так. Понад те, ми боїмося співчувати самим собі, оскільки бачимо у цьому прояв слабкості, хоча насправді співчуття — найсильніша мотивація до дії. На відміну від емпатії, що дозволяє лише відчути почуття іншого, співчуття спонукає до дій, які допоможуть полегшити чиїсь страждання. А співчуття до самого себе не тільки дозволяє нам прийняти свої недоліки та докласти зусиль, щоб стати кращими, а й є основою для розвитку співчуття до оточуючих.
• Щедрість
Щедрість посідає центральне місце у всіх релігіях. І хоча щедрість — наслідок співчуття, щоб виявити її, немає потреби чекати, поки співчуття у нас розвинеться. І ми можемо ділитися не лише нашими грошима чи часом. У буддизмі розрізняють три види щедрості: давання матеріальних благ, давання безстрашності (яке включає в себе давання захисту, поради або втіхи) і давання мудрості (давання моральних і етичних вчень, які допомагають людям стати більш щасливими і самодостатніми). Практикуючи всі види щедрості, ми розвиваємо в собі особливий її вид — щедрість духу, що дозволяє нам бути великодушними і ділиться величезним даром, який ми маємо, — радістю.
3. Практики радості
І Його святість Далай-лама, і Архієпископ Туту щодня починають із духовних практик, що становлять важливу частину їхнього життя. Ці прості практики допомагають зміцнити вісім стовпів радості та усунути перешкоди на шляху до досягнення спокійного стану. Кожну з них можна налаштувати під себе та виконувати у зручний час, але, як і будь-які вправи, ці практики ефективні тоді, коли виконуються регулярно.
• Ранкова практика встановлення наміру
Будь-яка наша дія починається з наміру або встановлення мети. Цю ранкову практику ченці Тибету роблять, щоб налаштувати себе на потрібний лад.
Насамперед необхідно зайняти зручне положення – можна сидіти на підлозі, на стільці або в кріслі. Цю практику можна виконувати навіть лежачи в ліжку, як тільки ви прокинулися. Заплющте очі, зробіть кілька глибоких вдихів через ніс і запитайте себе «Чого хоче моє серце? Чого я хочу для себе, своїх близьких та для всього світу?» . Наші потаємні бажання зазвичай лежать глибше миттєвих цілей і пов’язані з бажанням жити відповідно до цінностей, що ведуть до щастя. Далай-лама пропонує перевіряти свої бажання, ставлячи собі прості запитання: «Я хочу цього для себе чи інших? Чи принесе мені це користь у майбутньому?».
Тепер установіть намір дня. Воно може бути будь-яким: наприклад, «Сьогодні я буду більш уважний до своїх колег» або «Сьогодні я буду більш терплячим до моїх дітей». Якщо ви не можете сформулювати свій намір, ви можете спертися на рядки традиційної медитації Тибету про Чотири Безмірні стани розуму:
Хай знайдуть усі живі істоти щастя та причини для щастя.
Нехай позбавляться всі живі істоти від страждань та причин страждань.
Нехай розлучаться всі живі істоти зі щастям, позбавленим страждань.
Хай перебувають усі живі істоти в рівновазі, позбавленій прихильності до своїх і чужих.
• Концентрація на диханні – практика позбавлення стресу
Подібні практики присутні у багатьох релігіях, оскільки дихання є водночас і зовнішнім, і внутрішнім процесом. Займіть зручне положення, постарайтеся випрямити хребет, покладіть руки на коліна чи стегна та прикрийте очі. Зосередьтеся на своєму диханні: дихайте животом, зробіть глибокий вдих через ніс, а потім повільно видихніть. Можна промовляти подумки «Вдих — видих» чи вести рахунок. Через 5–10 «вдихів-видихів» почніть наново, потім поступово збільшуйте тривалість практики. Якщо відчуваєте, що концентрація ослабла і розум почав блукати, знову поверніться до 5-10 видихів. Якщо ви відчуваєте сильний стрес, уявіть, що на вдиху ваше тіло наповнюється прохолодним повітрям, і з видихом стрес залишає ваше тіло.
Такою практикою медитації може стати будь-яка фізична активність. Наприклад, Архієпископ щоранку здійснює медитативну прогулянку, і він не порушував цієї звички навіть під час активних дій за часів боротьби з апартеїдом. Дуже важливо уникати в цей час будь-яких зовнішніх подразників: розмов, музики і т.д., тому що головна мета – прислухатися до мудрості духу, яка часто приходить із мудрості тіла.
• Аналітична медитація
Існує безліч видів медитації: наприклад, медитація без думок чи концентрація на диханні. Одна з основних практик Далай-лами – аналітична медитація – є різновидом ментального аналізу, при якому ми стежимо за виникненням думок і прагнемо не прив’язуватися до них. Це допомагає зрозуміти, що наші думки не обов’язково відповідають істині. Під час такої медитації необхідно постійно запитувати себе: «Чи є мої думки істинними? Як я можу це перевірити та як вони можуть допомогти змінити ситуацію?». Для виконання цієї практики необхідно вибрати тему чи подію, які вас турбують.
Якщо об’єктом вашої медитації є страх , уявіть собі найгірше, що тільки може статися. Розгляньте ситуацію з усіх боків, намагаючись відповісти на запитання: чи зможете ви та ваші близькі це пережити? Можливо, ця ситуація піде вам на користь і ви зможете чогось навчитися? Потім запитайте себе, чи справді це станеться і якою є ваша роль у цій ситуації? Чи допоможуть вам хвилювання? Коли ми повертаємось до страху обличчям, він втрачає над нами владу.
Якщо об’єктом вашої медитації є гнів , поставте собі запитання: чи є сенс злитися? Подумайте про те, чого ви чекали від оточуючих і яка ваша роль у цьому конфлікті. Запитайте себе, яка користь від вашого гніву, і поміркуйте про те, яку шкоду він може завдати, зруйнувавши ваші стосунки та позбавивши вас спокою розуму.
Якщо об’єктом вашої медитації є сум , спробуйте знайти втіху. Подумайте про те, що все, включаючи вашу смуток, непостійно і колись закінчиться. Наш настрій залежить від того, куди ми звернули увагу. Спробуйте зосередитись на чомусь хорошому, на тому, що вас збагатило.
Якщо об’єктом вашої медитації є смерть , також подумайте про непостійність. Подумайте про те, що хоч у нас немає жодної можливості уникнути смерті, ми можемо зробити наше життя осмисленим. Уявіть, що ви вже померли, і запитайте себе: чи любив я людей? Чи виявляв я радість і милосердя до них? Якщо ні, то подумайте, що ви можете змінити прямо зараз, і сформулюйте намір зробити своє життя більш осмисленим.
• Медитація прийняття
Для того, щоб виконати цю практику, сядьте зручно, закрийте очі і сконцентруйтеся на диханні. Підтримуючи концентрацію, слідкуйте за потоком своїх думок, не оцінюючи, не зупиняючи, не розвиваючи та не чіпляючись за них. Потім подумайте про ситуацію, яку ви не можете прийняти. Визнайте, що негативні події відбуваються незалежно від нашої волі і ми не можемо знати про все, що впливає на ситуацію і що спричинило її. Те, що сталося, вже сталося — минуле не змінити. Нагадайте собі, що, не визнаючи реальність природи проблеми, ми зможемо з нею впоратися. Крім того, ви можете повторювати рядки з «Шляху Бодхісаттви» буддійського філософа Шантидєва або Молитву про спокій християнського мислителя Райнхольда Нібура:
Навіщо засмучуватися,
Якщо все можна поправити?
І до чого засмучуватися,
Якщо нічого вже виправити не можна?
– Шантидєва. «Шлях Бодхісатви»
Боже, дай мені сил спокійно прийняти
Те, що не можна змінити;
Мужності, щоб змінити те,
Що можна змінити;
І мудрості, щоб відрізнити
Одне від іншого.
– Райнхольд Нібур. «Молитва про спокій»
• Практика розвитку почуття спільності з іншими людьми (Кохання Доброти)
Хоча є безліч відмінностей, які нас поділяють, ми є представниками одного виду, і нас об’єднує прагнення уникнути страждань і здобути щастя. Ця практика допомагає глибше зрозуміти, наскільки ми всі взаємопов’язані. Уявіть собі близьку вам людину — матір чи батька, дитину чи друга. Відчуйте, як любов до цієї людини наповнює вас теплом. Подумайте, що він теж прагне щастя і не бажає страждати – що він робить, щоб цього уникнути? Потім уявіть собі людину, яку ви знаєте не так добре, і постарайтеся зрозуміти, як відрізняються ваші почуття до неї від почуттів до близької людини. Розмірковуючи про його життя, ви зрозумієте, що він також хоче бути щасливим і не хоче страждати. Саме це вас поєднує. Ставтеся до миру з довірою, добротою та співчуттям, і не засмучуйтесь, якщо той, хто страждає від самотності, вас не визнає.
• Практика розвитку сорадості – порятунок від заздрості
Архієпископ Туту пропонує три протиотрути проти заздрощів:
• Подяка, що дозволяє радіти з того, що є; • Мотивація, яка дозволяє використовувати силу заздрощів для досягнення власних цілей; • Погляд на ситуацію під іншим кутом — міркування про те, чи потрібне нам насправді те, чого ми заздримо, і як вплине на нас та оточуючих, якщо ми отримаємо бажане?
У буддизмі також є практика для позбавлення від заздрості, суть якої полягає в тому, щоб навчитися радіти чужим досягненням. Уявіть собі людину, якій заздрите. Зрозумійте, що ви обоє належите до людського роду, і згадайте, що він так само, як і ви, хоче бути щасливим. Подумайте, як він радіє тому, що має, і яке значення це має для нього та його близьких. Знайдіть у своєму серці місце для цієї людини і порадійте за неї, якби вона була вам близька.
• Лоджонг та Тонглен. Практики розвитку співчуття
У буддизмі Махаяни Лоджонг та Тонглен лежать в основі всіх практик тренування розуму та розвитку співчуття. Практикуючи їх, ми приймаємо він страждання інших, віддаючи їм замість нашу любов, хоробрість, силу і радість.
Під час практики Лоджонг згадайте всіх людей, яким ви зобов’язані життям, про тих, хто вчив вас, хто створив речі, якими ви користуєтеся. Подумайте про те, що приносить вам страждання і біль, і про те, що ці люди також відчували подібні або, можливо, гірші страждання. Відчуйте любов і подяку по відношенню до них за все, що вони зробили для вас, порадійте їх щастю. Потім розповсюдіть ці емоції на всіх людей. Усвідомте, наскільки сильно ми залежимо один від одного — адже без цих людей наше життя було б зовсім іншим. Такі роздуми допомагають розвинути емпатію та співчуття, а також легше переносити негаразди.
Потім перейдіть до практики Тонглен. Зробіть кілька глибоких вдихів та видихів, налаштовуючись на неї. Подумайте про людину (це може бути хтось із ваших близьких або ціла група людей), який зараз страждає. Уявіть собі, що ви вдихаєте його біль і страждання у вигляді чорного диму, а у вашому серці — радість і любов у вигляді яскравого світла, в якому цей дим тане, не залишивши сліду. На видиху уявіть, що ви посилаєте це світло назад об’єкту вашої практики — і воно набуває мужності, сили і впевненості. Ви можете повторювати ці дії стільки, скільки потрібно. Потім постарайтеся включити у цю практику як близьких вам людей, а й усіх, хто вас оточує, та був і все людство.
Ви також можете молитися про щастя та благополуччя інших людей, як Архієпископ Туту, звертаючись до Бога з проханням допомогти всім, хто перебуває в біді, та дарувати їм все необхідне.
• Чотири щаблі прощення
У своїй «Книзі прощення» Архієпископ Туту та його дочка Мпхо Туту запропонували універсальний спосіб вибачення, що складається із чотирьох ступенів.
По-перше, розкажіть свою історію тому, кому ви довіряєте, — щоб пробачити, потрібно згадати те, що сталося, і подивитися на ситуацію збоку.
По-друге, постарайтеся назвати свої емоції та зрозуміти, що саме їх викликало.
По-третє, вибачте: подумайте про те, що і ви, і той, хто завдав вам болю, є частиною людства, і ця людина, як і ви, відчуває біль і страждання. Можливо, саме вони спричинили його дії.
І четвертим щаблем до прощення буде роздум про те, чи варто продовжувати стосунки з цією людиною? Будь-яке рішення має свої плюси і мінуси, але в будь-якому випадку ми отримуємо можливість рухатися далі.
• Практика радості прожитого дня
Завершення дня не менш важливе, ніж його початок. І буддійські, і християнські ченці мають практику роздумів про минулий день, під час якої ми перевіряємо, наскільки він відповідав наміру, встановленому нами вранці, висловлюємо подяку і налаштовуємося наступного дня. Згадайте все, що трапилося протягом дня — події, розмови, емоції, намагаючись уникати надмірного аналізу.
Потім запитайте себе: чи відповідає день вашому ранковому наміру? Розмірковуйте над емоціями, які ви зазнали за день, і прийміть їх як даність, незалежно від того, були вони позитивними чи негативними. Відчуйте подяку за все, що трапилося з вами, навіть якщо ви зробили помилку. Все це джерело вашого досвіду. Згадайте все, що ви зробили, і присвятіть свої заслуги благу всіх живих істот.
Один із способів розвитку вміння дякувати — вести Щоденник подяки, в якому ви можете записувати всі свої удачі і все добре, що зробили нам інші і за що ми можемо їм подякувати.
Висновок
Його Святість Далай-лама XIV та Архієпископ Десмонд Туту, ймовірно, є найрадіснішими людьми на землі, незважаючи на всі пережиті ними труднощі. Своїм прикладом вони надихають мільйони людей, і обидва прагнуть зробити наш світ кращим. Вони стверджують, що позбутися насильства, яке оточує нас, допоможе усвідомлення нашого зв’язку один з одним, розвиток співчуття до інших людей і набуття спокійного стану розуму.
Матеріальні цінності, яким приділяється величезна увага в сучасному світі, не в змозі зробити нас справді щасливими, оскільки щастя від чуттєвих насолод швидко. Набагато важливіше розвинути внутрішню радість, яка приносить справжнє щастя, яке залежить від зовнішніх чинників. Проте існує величезна кількість перешкод для набуття такого стану, більшість з яких криється у наших власних негативних емоціях та спотвореному сприйнятті реальності.
У той же час будь-які страждання можна звернути собі на користь: стан істинної радості досягається не всупереч складностям, а завдяки їм, оскільки саме вони вчать нас бути уважнішими до оточуючих. За словами і Його Святості, і Архієпископа, кожен із нас за своєю природою милосердний і добрий — нас просто не вчать розвивати ці якості, хоча це можливо.
Для цього дуже важливо наповнювати свої розум і серце позитивними емоціями та розвивати «Вісім стовпів радості»: погляд з боку, смиренність, гумор, прийняття, прощення, подяка, співчуття та щедрість. У цьому найвищою формою щедрості є давання радості іншим. Практикуючи цей вид давання, ми зміцнюємо решту стовпів радості. Коли ми дивимося на ситуацію з боку, ми бачимо наш зв’язок з іншими, усвідомлюємо своє місце – і в нас народжується смиренність. Почуття гумору допомагає ставитися до себе не так серйозно і навчитися приймати себе і життя таким, як воно є. Приймаючи життя, ми маємо здатність простити тих, хто завдає нам шкоди, і починаємо відчувати подяку за те, що маємо. У результаті в нас розквітає співчуття до оточуючих та прагнення дарувати їм радість.
Також нам можуть допомогти щоденні практики, які використовують Далай-лама та Архієпископ: встановлення наміру на день, молитва, аналітична медитація, медитація ухвалення, практика прощення, практики розвитку співчуття та інші.
Якщо вибирати одну думку, яку варто запам’ятати з цього безцінного творіння трьох мудрих людей, запам’ятайте цю: «Стан радості і щастя внутрішній, воно не залежить від зовнішніх обставин, але лише від того, як ви самі вибрали їх сприймати, воно народжується не із прагнення придбати якнайбільше, але із прагнення віддати якнайбільше!»