Вступ
“Ефект Люцифера” підбиває підсумки багаторічної роботи, вихідним пунктом якої став Стенфордський тюремний експеримент (1971 р.). СТЕ тривав лише шість днів, у ньому брало участь трохи більше двох десятків людей. «Наглядачі» з таким бажанням почали мучити «в’язнів», а «в’язні» переживали такий стрес, що експеримент довелося припинити раніше терміну. Але й сьогодні, якщо набрати в Google «експеримент» чи «в’язниця», серед перших посилань виявиться Стенфордський експеримент.
СТЕ нагадав суспільству про дві речі, про які воно найменше хотіло думати.
• Поведінка людини визначається не тільки схильностями, а значною мірою ситуацією (а ситуація залежить від системи).
• «У нас це також можливо», будь-яка людина та будь-яке суспільство під загрозою.
Вже пролунала на весь світ книга Ханни Арендт про банальність зла. Мілгрем вже провів «шокуючий експеримент» і переконався, що виконавець, підкоряючись владі, готовий до смерті закатувати людину. Вже схвилював ЗМІ «казус спостерігача»: свідки вбивства не намагалися втрутитися. А за досвідом Зімбардо кілька ризикованих шкільних експериментів показали, як швидко люди діляться на «ми» і «вони», як дегуманізуються «інші» та скасовуються всі заборони. Тоталітаризм, чистки, геноцид, групова етика та відсутність соціальної відповідальності, знущання з беззахисного — все це не про «їх», а про «нас». Про кожного.
Тема «банальності зла» лягає у контекст епохи, яка намагається осмислити витоки системного насильства. Нехай ініціатори його виродки, звідки беруться виконавці? СТЕ дає страшну відповідь: це звичайні люди у «тотальній ситуації». Необхідно вдивитись у ситуацію, яка сприяє такому перетворенню: це може бути не лише «влада» чи «в’язниця», а й інші фактори, особливо дієві в підліткових компаніях, у замкнутих групах, де відбувається ініціація, за будь-якого поділу на «ми» і “Вони”. За ситуацією стоїть система — держава, влада, ідеологія, виховання, соціальний устрій, поняття. Вони й забезпечують зрештою «банальність зла» та послух його виконавців.
Ця книга змушує кожного (зокрема автора) суворо придивлятися себе. Ця книга — суд над системою: кілька глав присвячено розбору вини адміністрації, починаючи з президента та військового міністерства, у розправах над ув’язненими в’язниці Абу-Грейб. В інших розділах наводяться сумні приклади як давні, так і нові (японська інтервенція в Китаї, американці у В’єтнамі, руандійський геноцид). У похмурому світлі постає у книзі історія людства та самовпевнена сучасність.
Але суворо судячи і про людську природу, і історію, і сучасні системи, Філіп Зімбардо завершує свою книгу надією: банальності зла кожен з нас може протиставити банальний героїзм. Не спокушаючись вірою, ніби поганим може бути будь-хто, тільки не я, не спокушаючись системами та авторитетами, пильно придивляючись до будь-якої ситуації, завжди зберігаючи особисту відповідальність, дотримуючись «десяти заповідей банального героїзму», кожен може зберегти себе, переломити ситуацію, почати боротьбу. із системою. І малий бунт – тому достатньо прикладів в історії – не залишиться в туні. Понад те, це єдиний дієвий спосіб. Конформізм згубний — саме конформізм, а чи не садизм чи пристрасть до влади виявилися основним джерелом зла. Щоб не стати «занепалим ангелом», потрібно залишатися собою і не бути байдужим.
1. Стенфордський тюремний експеримент: казус виконавця
Ролі в СТЕ розподілялися за жеребом, проте з першого дня наглядачі винаходили жорстокі і принизливі покарання, а в’язнів стрімко розвивалися симптоми завченої безпорадності. Сторонні спостерігачі та навіть близькі не втручалися. Сам Зімбардо вчасно не зупинив експеримент. Він наголошує:
– Садистські схильності виявилися лише в одного наглядача. Спочатку вони були настільки слабкими, що їх тести не виявили.
– Декілька інших наглядачів до жорстокості спонукав не садизм, а бажання подолати невпевненість у собі.
– Інші наглядачі, які взагалі не схвалювали жорстокість і не отримували жодного задоволення, також брали участь у покараннях. Роль виявилася важливішою за особи.
– Жертви також взяли свою роль і майже втратили свою особистість.
– Інтереси експериментатора взяли гору над людяністю та професіоналізмом.
– Сторонні спостерігачі довіряли авторитетам та приймали все як належне.
Набагато важливішим чинником, ніж схильності, виявилася ситуація: вона дала можливість виявитися слабким і прихованим поганим схильностям і що набагато важливіше заглушила хороші. Люди наче перестали бути самими собою. Не звіряючись зі здоровим глуздом і совістю, вони покірно приймали правила гри, довіряли владі, наслідували груповий приклад, тобто були добрими виконавцями, чесними підлеглими.
Саме про казус виконавця писала Ханна Арендт у «Банальності зла». Про Ейхмана — хорошого сім’янина, доброго друга, скрупульозно порядного — організатора масового знищення євреїв. Ейхман повторював те, що з 1945 року судді багато разів чули від високопоставлених та незначних учасників геноциду: «Я просто виконував наказ», «Все так робили», «Я довіряв владі», «Я намагався заради блага мого народу».
“Шокуючий експеримент”, проведений Мілгремом за кілька років до СТЕ, підтвердив надзвичайну небезпеку конформізму. Всі інші фактори, які могли вплинути на нацистів, — користь і бажання вислужитися, індоктринація, ненависть до євреїв, напруга воєнного часу були усунуті з експерименту. Учасникам, звичайним американцям, доручали випробувати роль покарання у навчанні: бити недбайливого учня струмом за неправильні відповіді. У якийсь момент, дивлячись на страждання учня, учасники намагалися зупинити експеримент, але керівник легко вмовляв їх продовжувати: Це потрібно зробити, Ви зобов’язані, Це заради науки, Досвід слід довести до кінця, і дві третини піддослідних дійшли до максимуму, тобто завдавали, як думали, небезпечний життя удар. Підкоряючись авторитету, вони могли вбити людину.
У ті ж роки експеримент поставило життя: маніяк обдзвонював закусочні, заявляв, що він з поліції, і вимагав роздягнути, обшукати, допитувати співробітницю, нібито винну в крадіжці, та докладно описувати йому процес. Більш ніж у 90% випадків працівники закусочної та роздягали, і перевіряли найінтимніші місця дівчини, і продовжували її принижувати, підкоряючись авторитету голосу в трубці та магічним словам «з поліції».
Розглядаючи СТЕ на тлі інших експериментів і реальних випадків, Зімбардо дійшов висновку, що ситуація найчастіше виявляється «сильнішою» за людину і відбувається це не з егоїзму та схильності до насильства, а з конформізму, тобто бажання «бути як усі», «бути хорошим » і підкорятися авторитету.
2. «Ці брудні свині»: сила групової свідомості
Надзвичайно швидко наглядачі почали сприймати ув’язнених як єдину та небезпечну групу. Цим вони згодом пояснювали свою поведінку: «чекали від них будь-яких паскудств», «вважали своїм обов’язком запобігти пагонам і бунту». Заходи залякування та приниження застосовувалися превентивно. І варто було роздягнути людей догола, називати їх за номерами і не давати вмиватися, як вони перетворилися на «брудних свиней».
Поділ на «своїх» і «чужих» — еволюційний механізм, але в людини до тваринної потреби у безпеці приєднуються соціальні потреби: той самий конформізм і бажання зайняти своє місце в ієрархії. Протиставляючи себе «іншим», людина і зміцнюється групи, і підвищує свій статус з допомогою чужинців.
З одного боку, колективна відповідальність не така важка, з іншого — карати «брудну свиню» не здається порушенням Золотого правила. У досвіді Мілгрема два фактори істотно підвищували готовність завдати максимального удару:
– Якщо рішення ухвалювалося групою, а не одноосібно;
– Якщо хтось заздалегідь погано відгукувався про «учня», якого треба було бити струмом.
І навпаки, одноосібна відповідальність та сприятливий відгук про «учня» (нібито випадковий, аж ніяк не настановний розпорядження) спонукали припинити жорстокий досвід.
Отже, крім конформізму, наказу, свою роль грає дегуманізація іншого . Цей прийом використовується як під час війни, а й щоб нацькувати одну частину суспільства на іншу. Ворог зображується як мерзенна, небезпечна тварина — щури, таргана, свині. Щодо «брудних свиней» не діють звичайна заборона вбивати. За допомогою таких заходів готується державний терор чи геноцид.
Поділ відбувається стрімко. На самому початку Першої світової війни «усі ніби збожеволіли від ненависті», згадували сучасники. В експерименті так само швидко відбувається дегуманізація тих, хто ще вчора був «своїм». Гавайським студентам повідомили, що розумово відсталі є тягарем для суспільства. 91% молодих людей запропонували знищити «ідіотів», а 29% виявили готовність пожертвувати і рідними.
Дегуманізація «чужих» йде пліч-о-пліч з розчиненням у групі. Поділ «свій – чужий» не особистий, а груповий. Воно може статися з найменшого приводу. Американська вчителька молодших класів провела експеримент: сказала дітям, що блакитноокі краще за карооких. Цього виявилося достатньо для поділу та ворожнечі.
Поряд з дегуманізацією «чужого» люди виявляють небезпечну схильність ідеалізувати «своїх» і зливатися з групою. Дегуманізація «ворога» поєднується зі втратою особистої відповідальності та особистості як такої . Щоб пояснити учням, «звідки беруться» фашисти, Рон Джонс повідомив їм, що найкращих буде прийнято у вигаданий ним рух «Третя хвиля» з гаслами на кшталт «Сила в дисципліні». Через два-три тижні ті самі хлопці, хто обурювався фашизмом і твердив, що «у нас це неможливо», вже були готові марширувати та вбивати в ім’я ідеї, якої, по суті, і не було, і не вимагалося — сама єдність їхня. рядів, обраність та загроза «чужого» і були ідеєю.
3. “Чорні окуляри”: анонімна природа зла
На дебрифінгу після СТЕ наглядачі стверджували, що чорні окуляри, що входили у форму, полегшували їм роботу. В окулярах вони переставали бути собою, позбавлялися співчуття. Щоб перевірити це твердження, Зімбардо змінив “шоковий експеримент” Мілгрема: змінним фактором стала анонімність. Учасниці із закритими особами застосовували вдвічі більш жорстокі покарання, ніж жінки, чиї особи були відкриті та імена позначені. Їхня жорстокість не залежала від почутого до початку експерименту гарного чи поганого відгуку про «учениці», хоча для учасниць із відкритими особами це було важливо. Анонімність позбавляє індивідуальності і ката, і жертву .
Деіндивідуалізація може статися також під впливом наркотику, алкоголю, стресу. Механізм однаковий: людина без особистості не зовсім людина. Особиста відповідальність зникає, як і думка про минуле та майбутнє. Людина повністю розчиняється в сьогоденні, її потребах, страхах та задоволеннях. Це відбувається на війні, під час карнавалу, на тусовці. Найчастіше таке розчинення має нешкідливий характер свята, зміцнення групової ідентичності. Але у поєднанні з дегуманізацією ворога та соціальною санкцією на насильство, деіндивідуалізація призводить до жорстокої розправи.
Деіндивідуалізація відбувається у «сильній групі», а й серед жертв. У СТЕ вражаючою була поведінка не лише наглядачів, а й ув’язнених, які не зуміли відстояти свою гідність, швидко впали у завчену безпорадність. Якщо один із в’язнів бунтував, інші його не підтримували, не виявляли співчуття до покараного, ніхто не цікавився минулим співкамерниками чи видами на майбутнє.
Феномен «випадання з часу» , що спостерігався і в наглядачів, і в’язнів, — гострий симптом деіндивідуалізації . Людина втрачає зв’язок із пам’яттю, тобто із собою, і з майбутнім, тобто із відповідальністю. Він реагує лише на виклики цього моменту – практично як тварина.
Виконуючи відведену йому функцію (“наглядача”, “в’язня”, “вчителя”, “члена групи”) і не сприймаючи ні себе, ні інших як особистості, людина потрапляє в повну залежність від “тотальної ситуації”. Згодом він може з жахом запитувати, як міг «я» чинити таким чином, терпіти таке звернення або байдуже на це дивитися, але швидше за все він сховається за груповою відповідальністю: «робив як усі», «виконував вказівки», «думав, що так треба», «вважав, що начальству видніше».
Ухвалення ситуації «на віру» — проблема не лише «катів» та «жертв», а й сторонніх спостерігачів, а зрештою — суспільства загалом. Відомий вислів «бійтеся байдужих», але байдужість не більшою мірою є вродженою схильністю, ніж садизм. Байдужість — також продукт ситуації та системи: пильність (уміння аналізувати ситуацію) та альтруїзм (протилежний деіндивідуалізації та дегуманізації) потрібно виховувати та підтримувати всім соціумом.
4. Виховання альтруїзму: ефект спостерігача
«Ефект спостерігача» потрапив у поле зору психологів у 1964 році у зв’язку зі справою Кітті Дженовезе. Молода жінка була вбита на очах майже сорока свідків. Незабаром іншу дівчину зґвалтували серед білого дня — і знову-таки ніхто не відреагував.
Головною причиною соціальних психологій назвали анонімність жителя мегаполісу. У натовпі кожен подумки перекладає відповідальність іншого. І чим більший натовп, тим менша особиста відповідальність. Різницю в поведінці мешканців великого міста та благополучного університетського містечка Зімбардо перевірив за кілька місяців до СТЕ, залишивши в Нью-Йорку та Пало-Альто «безхазяйну машину». У Нью-Йорку її за три дні рознесли по шматочку; камери показали, що орудували люди цілком благополучного вигляду. У Пало-Альто машину не тільки не зачепили, а й коли після експерименту її прибрали з вулиці, пильні сусіди повідомили про викрадення. Вандалізму сприяло і несприятливе середовище Нью-Йорка. Цей експеримент став практичним підтвердженням «теорії розбитих вікон»: відсутність ладу сприяє підвищенню злочинності.
Але «ефект спостерігача» може проявитися і в благополучному середовищі, у людей найблагороднішої професії. «Бути хорошим» людина дуже часто розуміє як відповідність соціальної ролі чи вірність групі. «Хороші поліцейські» уникають корупції, але не викривають колег. «Гарні кардинали» покривають священиків-педофілів. Хороший проповідник поспішає на проповідь про доброго самаритянина повз людину, яка потребує допомоги (так надійшли 90% принстонських семінаристів).
Під час СТЕ лікар і священик, які побували у «в’язниці», схвалили продовження експерименту. Дружина священика співчутливо напувала ув’язнених чаєм і вмовляла потерпіти. Батьків юнака, який дійшов до нервового зриву, Зімбардо переконав, що їхній син приносить жертву в ім’я науки. У цьому він переконав і самого себе: психолог не помічав, як ситуація впливає на нього самого, перетворюючи на ката «заради загального блага».
Проте виявилося достатньо втручання одного «стороннього спостерігача», щоб покласти край експерименту. Христина Маслач, подруга Зімбардо, на шостий день не витримала: Що ти робиш з цими хлопчиками? Формулювання дуже важливе: Христина сприймала Зімбардо не як авторитет (не перекладала відповідальність) та учасників СТЕ як «хлопчиків», тобто як людей, а не «ролі». Цього виявилося достатньо, хоча Христина була готова звернутися і до начальства, тобто розбиратися із системою, якщо не вдасться вирішити ситуацію на особистому рівні. Обидва елементи необхідні:
• Сприймати учасників ситуації як людей, а чи не функції. Співчувати людям. Апелювати до людей. Називати себе і тих, з ким і про кого говориш, на ім’я.
• бути готовим до розвитку протесту на рівні системи. Ситуація ламається знизу – на особистому рівні – і зверху, на рівні зміни системи та уявлень.
Крістіна Маслач (ось уже сорок із лишком років Крістіна Маслач Зімбардо) стала першим зразком «банального героїзму». Завдяки їй СТЕ завершився на оптимістичній ноті: ситуацію можна переламати, середовище та систему виправити. Боротьба завжди має сенс, навіть для одинаки та меншості. Людина може не піддаватися ситуації — це і є «банальний героїзм», до вивчення (і виховання) якого Зимбардо присвятив роки після СТЕ. У соціальній психології з «проблеми спостерігача» зросла окрема галузь дослідження допомоги та альтруїзму.
5. Десять заповідей «банального героїзму»
Хоча вчинки людини значною (іноді переважною) мірою визначаються ситуацією, ми зовсім не раби. Важливо розуміти природу ситуації та навчитися їй протидіяти. Десять кроків приведуть від «банального зла» до банального героїзму.
1. Визнання помилки. Прохання про прощення.
Не соромтеся неправоти. Визнання помилки позбавляє необхідності упиратися в поганому справі, підбирати йому виправдання, зливатися з «товаришами». Перериває порочний цикл зла. Прохання про прощення знову «перетворює на людину» і вас, і іншого.
2. Пильність. Критичне мислення.
Перевіряйте аргументи співрозмовника. Нічого не беріть на віру. Не заходьте у нову ситуацію, не озирнувшись. Але і в ситуації, що повторюється, інерція може підвести: перевіряйте, чи не змінилося щось у знайомих ситуаціях, перевіряйте свої звички. Навчіть цьому дітей.
3. Відповідальність. Суд майбутнього.
Відповідальність повна та особиста, не колективна. Ніколи не перекладайте відповідальність на вищих чи інших членів групи. Не прикривайтеся «нормами» та «загальноприйнятим». Оцініть ситуацію з майбутнього: вам не виправдатися виконанням наказів або чужими вчинками.
4. Індивідуальність. Протистояння анонімності.
Не погоджуйтесь виконувати роль (ні ката, ні жертви). “Знімайте чорні окуляри”. Назвіть своє ім’я, професію, поясніть стосунки із присутніми. Вимагайте того ж таки від інших. Допоможіть іншим відчути свою індивідуальність. Шукайте точки дотику.
5. Повага до авторитету без сліпого підпорядкування.
Прислухайтеся до авторитетів будь-якого роду — заснованих на знаннях, віці, статусі, репутації, але нікому не підкоряйтеся сліпо. Будьте пильні: послух часто вимагають самозванці.
6. Вибір групи. Збереження самоповаги.
Заради потрапляння у «внутрішнє коло», до престижної соціальної групи, люди жертвують часом і совістю, і здоровим глуздом. Врівноважуйте природну тягу до злиття так само природним бажанням залишатися собою. Якщо група ламає вас, шукайте іншу, «свою» групу.
7. Картина та рама: імунітет до пропаганди.
Погану справу вдягають у гарні слова, небезпеку затушовують, реальністю маніпулюють. Навчіться відрізняти і в пропаганді, і в рекламі, і в розмові картину від рами.
8. Сприйняття часу: «я» – це минуле та майбутнє.
Заручник ситуації, втрачаючи індивідуальність, втрачає пам’ять. Він не дивиться і в майбутнє: якою ціною доведеться розплачуватися. Згадайте, ким ви вважаєте себе, ким були. Уявіть, як згадуватимете цю ситуацію у майбутньому: відновіть свою індивідуальність у часі.
9. Ілюзія безпеки та небезпека маніпуляцій.
Потреба безпеки — найсильніший інстинкт. Тоталітарний лад найчастіше починається з галасу про загрози загальному благу, закликів відмовитися заради безпеки від громадянських прав і свобод. Але пам’ятайте: втративши свободу, ви втратите безпеку.
10. Опір.
Якщо поодинці ви не можете протестувати, то можете забити на сполох, покликати на допомогу. Постарайтеся знайти однодумців — можливо, вони просто бояться. Навіть трьох уже не оголосять безумцями, і ви зумієте щось змінити.
Ці правила призначені не тільки для людини, яка потрапила в ту чи іншу приватну чи громадську ситуацію, але й для стороннього спостерігача. Спостерігач скоріше переламає ситуацію, оскільки не знає її «норм» та не має «ролі». Потрібно лише залишатися самим собою, зберігати пильність і не бути байдужим — банальний героїзм має всі шанси здолати банальне зло.
Опір має бути пасивним: опір — це думки, а поведінка. Непідкорення окремої людини чи героїчної меншини має перетворитися на систему противіння злу. Одна з головних перешкод героїзму — «трохи» окремої людини, небажання йти «проти всіх», упевненість у повній марності бунту. Але приклади — історичні та експериментальні — переконують, що будь-яка ситуація створюється людьми і людьми долається. Навіть самотній виклик перетворюється на широкий рух і змінює світ. Тим більше це реально зараз, коли соціальні психологи зуміли вплинути на «системи», і вони стали більш відкритими на суспільство, яке стало більш пильним, а головне — на людей, які засвоюють «заповіді героїзму».
Висновок
“Ефект Люцифера” розкриває глибоку залежність людини від ситуації та системи. Перед нами проходить низка дурниць, жорстокостей і лиходійств, вчинених не за злим наміром, а під владою ситуації, з конформізму, вірності своїй групі, бажання добре виконувати свою роль, з довіри авторитету, сором’язливості і навіть поспіху. Це сильне застереження кожному з нас, суспільству загалом, батькам особливо.
Ця книга прозвучала як суворе осуд американської (і не лише американської) самозаспокоєності. Зімбардо закликав на суд колишні цивільні та військові адміністрації США, згадавши їм і В’єтнам, і Ірак, і взяв участь у суді у справі охоронців Абу-Грейб, де знову-таки вважав «поганих» охоронців симптомом загальної хвороби системи, починаючи з президента та військового міністра.
Але при цьому в книзі багаторазово наголошується: розуміння ситуації не є виправданням. Так, 90% людей зазвичай погоджуються на все, аж до участі в розстрілі. Але 10% не погоджуються. Соціальні ситуації — не стихія, вони створюються людьми, складаються з людей і змінюють їх також люди. Залежність від ситуації велика, але з абсолютна.
Будь-яка людина — оскільки вона людина, тобто наділена свободою волі та творчим мисленням — може змінити ситуацію. Для цього потрібно лише не приймати на віру чужі поняття, не вважати свідомо виправданими будь-які норми. Будь-яка ситуація вимагає від людини усвідомленого виклику та ризику.
Завдяки роботі соціальних психологів, у тому числі й самого Зімбардо, світ тепер набагато краще обізнаний про небезпеку групової поведінки, вплив ситуації та середовища. Виникло й питання, чи можна перевернути Стенфордський експеримент, тобто створити ситуацію «хорошої поведінки». У 2012 році в блозі HBR Грег МакКеон так і назвав свої роздуми. Він поставив це питання самому Зімбардо: якщо погана система псує хорошу людину, чи виправить погану людину хороша система? І чи можна перевернути шоковий експеримент Мілгрема та діяти невеликими заохоченнями? Виявилося, що такі експерименти вже ставляться: так, кінна поліція Канади почала видавати підліткам антиштрафи за хорошу поведінку. Молодіжна злочинність знизилася вдвічі, відсоток рецидивізму впав із 60% до 8%.
Сам Зімбардо на той час розвивав свій масштабний соціальний проект «Героїчна уява». Суть проекту в тому, щоб на великих прикладах минулого та малих прикладах «банального героїзму» навчити кожного «піднятися, заговорити, змінити світ». Адже навряд чи можна довірити системі змінювати систему. Змінити систему може лише людина.
Сучасний світ підсовує нам нові ілюзії приналежності (ті ж віртуальні спільноти), нові авторитети (як переконливий часом рядок з Вікіпедії, але хто її написав?), нову впевненість у своєму розумі, своїй правоті, у тому, що «у нас це неможливо» , «Я ніколи так не вчиню». Але залишатися людиною — це ніколи не буває само собою, це не може бути гарантовано нам ззовні, це саме героїзм.
Хоч і банальний. Або тим більше що банальний. Не колись і десь, а тут і зараз.